La tradition du Mahayana, met l’accent sur la pratique altruiste du bodhisattva comme moyen pour parvenir à l’éveil, à la fois pour soi-même et pour les autres.
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Le courant bouddhisme mahāyāna, terme sanskrit signifiant « Grand Véhicule » apparaît vers le 1er siècle de notre ère dans le Nord de l’Inde. Actuellement le bouddhisme mahayana a une forte présence en Chine, au Tibet, au Japon au ve siècle, en Corée en 372, au Viêtnam, à Singapour et Taïwan. La tradition du Mahayana, met l’accent sur la pratique altruiste du bodhisattva comme moyen pour parvenir à l’éveil, à la fois pour soi-même et pour les autres.
Yvon a écrit :Amener les gens à la souffrance par des conceptions fausses c'est dangereux et comdamnable . Ceci dit la loi de causalité fonctionne pour tout le monde .
Quelle voie dangereuse ?
Aujourd'hui on sait scientifiquement que la méditation vipassana est une chose excellente pour la santé mentale et physique , regardez les émissions scientifiques télévisées qui vous l'expliquent . Votre gourou Nichiren avait tord et la science le démontre aujourd'hui , il prétendait que la méditation rendait fou , et c'est faux , c'est tout le contraire .
Pourquoi votre mouvement veut il mener une guerre contre quelque chose qui fait du bien aux gens ? C'est ridicule .
C'est justement la preuve scientifique du mauvais diagnostique de votre gourou Nichiren concernant la pratique de la méditation dans le bouddhisme qui devrait vous mettre sur la piste quand à sa folie, de son extrémisme et de son manque de discernement évident .
Pour la science , la pratique de la méditation vipassana montre tellement de bonnes choses et de bons résultats notamment sur la dépression nerveuse , même chronique qu'on la pratique même d'un point de vue thérapeutique en abondance dans les hôpitaux aux USA sous le nom de méditation de pleine conscience ( mindfulness).
La méditation vipassana est étudiée à la loupe depuis plus de 10 ans par des chercheurs en neuroscience , et il ne réside plus de doute sur ses bienfaits et sur sa non dangerosité .
Modifié en dernier par vic le 09 août17, 22:43, modifié 1 fois.
Ce dieu par sa transcendance ne peut être vu . Et ce qui ne peut être vu ne peut être qu'imaginé . je ne vois guère de différence entre cette histoire de dieu et l'imagination qui tourne en rond dans son bocal .Même si ce dieu existait , ça n'y changerait rien du tout au fond du problème .
Q : A part les points précisés par les quatre sceaux du Dharma, quelles sont les "vues erronées" que Nichiren recommande de corriger ? Celles des écoles qui ne reconnaissent pas le Sutra du Lotus, bien sûr, mais qu’est- ce que cela signifie de nos jours en Europe ?
R : Il faudrait un semestre de cours pour répondre à cette question. Et même alors…
Il faut, tout d'abord, préciser que pour Nichiren l’enseignement du Sutra du Lotus devait prendre le pas sur tous les autres, car sinon on perdait de vue le propos essentiel de ces autres enseignements. Pour lui, les autres sutras visaient soit à préparer les hommes à recevoir le Sutra du Lotus soit à préciser quelque point mineur afin d’améliorer sa vie. En reprenant une image de Zhiyi, Nichiren dit que le Sutra du Lotus est l’armature d’un filet dont les autres sutras sont les mailles.
Si vous avez déjà été chez un oculiste pour des lunettes, vous savez qu’il commence par vous faire essayer des verres, juste pour déterminer votre acuité visuelle, puis il fait d’autres essais avec d’autres lentilles pour finalement ajuster les lunettes à votre vue. Les premières lentilles servaient à définir les étapes suivantes afin de parvenir à des verres correcteurs adaptés. Nichiren voit les différents sutras de cette manière. Dans son Kaimoku Sho il distingue cinq étapes :
1) Le bouddhisme hinayana est supérieur aux enseignements non-bouddhiques car il enseigne le processus de renaissances dans les six mondes états (samsara) ainsi que la causalité, alors que les autres philosophies et religions enseignent le matérialisme ou bien nient la causalité (la responsabilité de nos actes). Ou bien ils considèrent que le paradis et l’enfer sont des destinations permanentes. Le Hinayana met l’accent sur la nature impermanente et contingente de tous les phénomènes.
2. Le Hinayana n’est pas erroné dans la mesure où il atteint son but mais le Mahayana lui est supérieur car il va plus loin. Il dénonce l’étroitesse d’un but qui se borne à l’affranchissement du cycle vie/mort (qui est également, dans le vécu de chaque moment, notre appréhension et notre anxiété devant tout changement). Nous pouvons aspirer à la bodhéité et savoir qu’à travers l’univers, il existe des bouddhas et des bodhisattvas qui peuvent nous aider et des Terres pures où les conditions sont propices à l’atteinte de la bodhéité.
3. Le Mahayana atteint son sommet par l’enseignement du Véhicule unique dans le Sutra du Lotus, mettant en évidence que tous les enseignements du Bouddha ont pour seul but de permettre aux hommes de parvenir à la bodhéité ; même les enseignements hinayana sont une part du Véhicule unique car, en fin de compte, tous les êtres ont la possibilité de devenir bouddha.
4. L’exposé sur l’atteinte de la bodhéité de Shakyamuni dans un passé atemporel (kuon jitsujo) a plus d’importance que l’enseignement du Véhicule unique car il montre que la bodhéité n’est pas un état qui serait perdu dans le passé, pas plus qu'il ne serait à atteindre dans l’avenir, mais que l'état de bouddha est toujours là, dans le présent. En fait, la vraie Terre pure est notre monde et le vrai Bouddha est ce/celui qui nous enseigne. Il/cela est toujours présent dans nos vies. Zhiyi a exprimé cela en termes d’ichinen sanzen, la possession mutuelle du monde-état de bouddha et des autres neuf états. La bodhéité n’exclut pas le monde des illusions et le monde des illusions contient la bodhéité en tant que graine.
5. La pratique concrète qui consiste à intégrer dans notre vie l’essence du Sutra du Lotus grâce à Namu Myoho Renge Kyo, la graine de bodhéité, est la chose la plus importante entre toutes. C’est par elle que nous « rencontrons, croyons et nous réjouissons », commençant à vivre l’enseignement.
Ainsi, nous voyons que chaque étape introduit la suivante mais si on adopte un niveau antérieur, lui accordant plus d’importance qu’au suivant, on tombe dans les vues erronées. Si, par exemple, quelqu’un se prétend bouddhiste mais affirme que certaines personnes ne peuvent pas atteindre la bodhéité, cela correspond aux niveaux 1 ou 2 mais c’est une erreur du point de vue du niveau 3. Il en est de même si quelqu’un prétend que la bodhéité n’est pas inhérente à notre vie et qu’il faut d’abord renaître dans une Terre pure. Cela peut être vrai du point de vue des niveaux 1 à 3 mais c'est faux du point de vue du niveau 4. Même chose pour celui qui estime que nous sommes des bouddhas tels que nous sommes, sans avoir besoin de pratiquer ni d'étudier. C’est là une mésinterprétation du niveau 4. Le niveau 5 montre que la bodhéité est une graine semée dans notre vie par Namu Myoho Renge Kyo. Cela ne signifie pas que les enseignements précédents sont faux – ils sont vrais dans leur propre contexte – mais ils comportent des limites qui sont corrigées dans le niveau suivant.
Nichiren avait à débattre avec les écoles bouddhistes japonaises de son temps. Actuellement, la situation est un peu différente car les enseignements divergent en certains points mais sont identiques dans d’autres. Dans tous les cas, Nichiren a demandé à ses disciples d’agir avec circonspection, de ne pas contester, à l’exception de débats officiels, de rester toujours aimable et courtois. Il a également conseillé à ses moines (formés pour les débats) de comprendre profondément les enseignements qu’ils auraient à réfuter. Si bien que je m'interroge pour savoir si, en Europe, vous êtes en mesure d’étudier sérieusement toutes les formes du bouddhisme. C’est ce qu’il faudrait avant de faire shakubuku. Mais c’est là une opinion toute personnelle.
1. Les bouddhistes Zen respectent les sutras mais dans la pratique ils leur accordent moins d’importance qu’aux koan ou à la transmission directe auprès de maîtres-zen. Ils reconnaissent ou non la suprématie du Sutra du Lotus (Les bouddhistes Zen Soto le reconnaissent à la suite de Dogen) mais ils pensent que l’Eveil ne dépend pas d’un sutra et que la pratique essentielle est le zazen, la méditation assise silencieuse (Soto) ou bien le dépassement des doutes par la contemplation des koan (Rinzai)
2. Le Vipassana est un dérivé du bouddhisme Theravada qui ne reconnaît pas les enseignements mahayana, bien qu’un grand nombre, sinon la plupart des pratiquants du Vipassana ne se considèrent pas comme des theravadins. Beaucoup apprécient les enseignements mahayana et s’en inspirent (en fait, même certains moines theravadins, comme Bhikkhu Bodhi*, le font). Le point important est que les adeptes du Vipassana (comme ceux du Zen) sont principalement intéressés par la pratique de la méditation-vipassana, la considérant comme plus efficace, sans se soucier des enseignements dont elle découle.
En ce qui concerne ces deux groupes, je dirais que si certains éprouvent le besoin de pratiquer la méditation silencieuse sous quelque forme que ce soit, ce n’est pas pour autant qu’ils sont en conflit avec le Sutra du Lotus, pas plus que s’ils faisaient du jogging, du cyclisme, des arts martiaux ou tout autre exercice. Le problème se pose seulement s’ils accordent plus de foi dans ces pratiques que dans le Sutra du Lotus et dans l’efficacité transformatrice de la pensée-foi en un seul instant (ichinen) ainsi que dans le message du Sutra du Lotus exprimé par Namu Myoho Renge Kyo.
3. Le bouddhisme tibétain présente un problème plus complexe. De même que le Shingon et le Tendai ésotérique du temps de Nichiren, le canon tibétain affirme que le Vajrayana est supérieur aux enseignements des sutras. En fait, ses adeptes disent que le Vajrayana n’est pas en soi un enseignement différent mais qu’il s’agit d’une forme supérieure de pratique. C’est précisément ce que réfutait Nichiren pour qui Daimoku est plus efficace que la pratique ésotérique vajrayana car le bouddhisme ésotérique provient d’enseignements provisoires alors que Daimoku exprime l’enseignement ultime.
Cependant, beaucoup de personnes, attirées par le bouddhisme tibétain, ne s’engagent pas réellement dans le Vajrayana, ou du moins pas très profondément. Beaucoup pratiquent la forme tibétaine du vipassana ou d’autres formes de méditation assise silencieuse. La plupart des enseignements du Dalai Lama sont axés sur le Hinayana et le Mahayana provisoire.
4. Il y a également des bouddhistes comme ceux de la communauté de Thich Nhat Hanh* qui pratiquent le Nembutsu. Ce ne sont pas à proprement parler des adeptes de l’école de la Terre Pure, car ils réinterprètent le Nembutsu à la manière du Zen, comme étant l’expression de la nature du Bouddha. Les ethnies de l’Asie de l’Ouest sont généralement des adeptes de la Terre Pure et se consacrent à la récitation du Nembutsu comme à une voie permettant de renaître dans la Terre Pure. En tout état de cause, du point de vue de Nichiren, la Terre pure est ici et maintenant, le vrai bouddha est le bouddha atemporel Shakyamuni et Daimoku est la Voie pour se relier aux véritables enseignements, comme le Daimoku le stipule clairement, alors que le Nembutsu est, au mieux, une approche indirecte.
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
Désolé mais il serait important de revenir aux propos de votre gourou Nichiren, trouvez vous qu'il réflètent une bonne santé mentale ?
" Il faudrait faire brûler jusqu'à la dernière pierre tous les temples du Nembutsu et du Zen, Kenchû-ji, Jufuku-ji, Gokuraku-ji, Daibutsu-den et Chôraku-ji, et conduire les maîtres de ces écoles sur la plage de Yuinohama pour les décapiter. Sinon, il est certain que le Japon sera détruit !"
(Source : Le choix en fonction du temps, Volume III, p. 191, ACEP, 1994)
" Pour le Salut du Pays, ce sont tous les moines du Nembutsu, du Zen, du Ritsu et d'autres écoles du Japon qu'il aurait fallu faire décapiter, en exposant leurs têtes sur la plage de Yuinohama. Mais maintenant, il est sans doute déjà trop tard."
( Source : Réponse au nyûdô Takahashi, VolumeVI, p. 144-145, ACEP, 2000).
"Comme il est regrettable que des émissaires mongols innocents aient été décapités, et non les moines du Nembutsu, du Shingon, du Zen, et du Ritsu, qui sont pourtant les véritables ennemis de notre pays !"
(Source : Les émissaires mongols, Volume V, p. 201, ACEP, 1996)
Ce dieu par sa transcendance ne peut être vu . Et ce qui ne peut être vu ne peut être qu'imaginé . je ne vois guère de différence entre cette histoire de dieu et l'imagination qui tourne en rond dans son bocal .Même si ce dieu existait , ça n'y changerait rien du tout au fond du problème .
Vic à écrit : Désolé mais il serait important de revenir aux propos de Nichiren
C'est déjà fait mon cher perroquet !
le président Toda disait aussi , celui qui utilise la bombe atomique mérite la mort . C'est dans le même esprit que Nichiren fustigeait les moines des autres écoles qui selon lui amenait le peuple à sa perte par des enseignements éronnés .
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
Ben le président toda était aussi fou que nichiren .
Sa comparaison extrême illustre très bien sa folie .
Ce dieu par sa transcendance ne peut être vu . Et ce qui ne peut être vu ne peut être qu'imaginé . je ne vois guère de différence entre cette histoire de dieu et l'imagination qui tourne en rond dans son bocal .Même si ce dieu existait , ça n'y changerait rien du tout au fond du problème .
Yvon a écrit :Pour la petite histoire peu de temps aprés le procés l'accusatrice mourut d'un cancer du foi et son mari fut emprisonné pour escroquerie (détournement de 5M de yens ) .
C'est de la propagande: le message est clair: "regardez ce qu'il arrive lorsque on s'attaque à Daisaku Ikéda" et de faire intérioriser aux adeptes le mépris de l'opposant, la crainte religieuse, et d'affirmer le caractère sacré du personnage. J'ai vu d'autres exemples de ce type quand j'étais membre, dans le mensuel 3eme Civilisation. Vous prenez ça pour de l'info?
Modifié en dernier par algol-x le 12 août17, 10:27, modifié 4 fois.
"Une carte n'est pas le territoire" Alfred Korzybski
Interprétation complétement farfelu d'Algol , je voulais juste compléter l'histoire . Faudrait arréter les délires contre la SG à tout va , ca devient grotesque .
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
algol x a dit : C'est de la propagande: le message est clair: "regardez ce qu'il arrive lorsque on s'attaque à Daisaku Ikéda" et de faire intérioriser aux adeptes le mépris de l'opposant, la crainte religieuse, et d'affirmer le caractère sacré du personnage. J'ai vu d'autres exemples de ce type quand j'étais membre, dans le mensuel 3eme Civilisation. Vous prenez ça pour de l'info?
La chose qui le vient à l'idée en conclusion de cela c'est que tant que notre esprit est esclave d'une idéologie , d'un maitre à penser , il ne peut être libre d'entrevoir ce qui est en dehors de toute fabrication mentale , c'est à dire ne dehors de tout conditionnement . Tous ces mouvements qui vous promettent la libération intérieure par l'attachement à des idéologies ou à des gourous, à un dieu qui réclame votre soumission sont autant d'échec à la libération spirituelle, ce sont des leurres , des miroirs aux alouettes .
Tant que nous n'avons pas compris que tous les phénomènes n'ont qu'une existence que relative , nous continuerons à nous attacher excessivement à notre " je- égo" , à l'illusion de notre existence individuelle et tout ce qui s'ensuit comme nos projections mentales .
Je ne dis pas qu'il faut ne plus croire , je dis simplement qu'on peut être libre intérieurement et continuer à croire tant que nous ne considérons nos pensées que comme relatives , tant que nous considérons les phénomènes que comme relatifs . Tout comme le temps est relatif .
Ca n'est pas tant la croyance qu'a la sokka gakkaï en son mantra daimoku ou ses rituels qui posent problèmes mais plutôt le fanatisme , l'absolutisme , le radicalisme passionnel qu'empreinte cette voix qui s'éloigne vraiment du bouddhisme en général . Voilà pourquoi pour moi la sokka gakkaÏ n'est plus du bouddhisme .
En dehors des écoles affiliées à l'enseignement de Nichiren , ce moine radical , aucune école bouddhiste ne peut se reconnaitre dans cette vision clivante et très en rupture du Nichirénisme de la sokka gakkaÏ pour pouvoir espérer le reconnaitre comme étant du bouddhisme .
Modifié en dernier par vic le 12 août17, 22:37, modifié 2 fois.
Ce dieu par sa transcendance ne peut être vu . Et ce qui ne peut être vu ne peut être qu'imaginé . je ne vois guère de différence entre cette histoire de dieu et l'imagination qui tourne en rond dans son bocal .Même si ce dieu existait , ça n'y changerait rien du tout au fond du problème .
vic a écrit :mais plutôt le fanatisme , l'absolutisme , le radicalisme passionnel
Rien de tout celà dans la Soka Gakkai il n'y a qu'a regarder son histoire . Pas plus qu'une attitude - qui comme une superstition - porterait malheur ou bonheur , pas plus qu'un mantra magique .
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
yvon a dit :Rien de tout celà dans la Soka Gakkai il n'y a qu'a regarder son histoire . Pas plus qu'une attitude - qui comme une superstition - porterait malheur ou bonheur , pas plus qu'un mantra magique .
Quand je parle de fanatisme c'est quand je vous vois attaché à ce mantra Daimoku comme sil s'agissait pour vous de vie ou de mort .
Quand je parle de radicalisme c'est quand je vous vois attaché à Nichiren ou à Ikeda comme si il s'agissait pour vous de vie ou de mort .
Comme Nichiren votre maitre à penser vous seriez capable de tuer , de décapiter les moines ou des maitres des autres courants bouddhistes pour faire prévaloir votre rituel et votre pratique du bouddhisme face aux autres écoles .
Il règne un parfum d'absolutisme et de radicalisme chez votre maitre à penser Nichiren qui se répercute clairement sur votre objectivité .
On a l'impression que vous défendez sur ce forum votre mantra magique et votre secte comme si il s'agissait de vie ou de mort , tel un militaire au combat .
Moi j'entrevois votre secte comme une armée qui entre en lutte , ça fait para militaire , psycho rigide à l'extrême .
Lorsque j'entrevois que tout phénomène est relatif , ça n'est pas la croyance dont je me méfie, chacun choisie les siennes de toutes façons mais la volonté que les autres ont un m'imposer leur vision . A ce titre si j'en arrivais un jour comme votre maitre à penser Nichiren à vouloir décapiter les dirigeants de votre secte , je m'interrogerais sur mon état de santé mental c'est tout . Si je me pose toutes ces interrogations c'est que vous pratiquez cette méthode sokka gakkaï depuis plus de 20 ans et qu'on voit bien sur vos commentaires et leur absolutisme et votre radicalisme que vous ne savez pas relativiser vos idées LPour vous tout est soit vrai ou soit faux et rien d'autre et que celui qui penserait que quelque chose pourrait s'avérer à la fois faux et vrai ne pourrait faire qu' une réponse de normand . Bref, pour vous la voie médiane ça n'existe jamais .
Pour vous et Nichiren tout ne peut être qu'absolu , votre soutra du lotus est le roi des soutras sur un plan absolu , votre secte détient la vérité absolue etc ....
A un certain stade difficile de dialoguer avec vous .
Ce dieu par sa transcendance ne peut être vu . Et ce qui ne peut être vu ne peut être qu'imaginé . je ne vois guère de différence entre cette histoire de dieu et l'imagination qui tourne en rond dans son bocal .Même si ce dieu existait , ça n'y changerait rien du tout au fond du problème .
D'abord Nichiren n'a jamais tué personne , ensuite si vous lisiez un peu plus ses écrits sérieusement vous comprendriez les termes qui vous offense et bien au contraire il y fait preuve d'une grande compassion pour le genre humain , et comme on dit " Qui aime bien , chatis bien " Shakyamuni était également trés sévère envers certains de ses disciples .
Ensuite je suis tellement fanatique et radical et intolérent que depuis 33 ans que je pratique , ma femme n'a jamais pratiqué et je m'en fout le principal c'est qu'on soit heureux , j'ai un de mes 3 fils qui s'est fait baptiser à 14 ans selon sa volonté . Je n'ai jamais considérer le mandra comme une baguette magique , vous oubliez aussi une chose , la pratique consiste également à récitee le chapoitre 2 et 16 du Sutra du Lotus puis ensuite viens la récitation du mantra , le temps qu'on souhaite .
Au début durant 6 mois j'ai fais 5mn par jour , puis durant 4 ans j'ai fait 8 mn par jour ensuite 20 mn durant 6 ans , et maintenant ca varie selon mon travail entre 3mn et 1h par jour c'est selon .
Le temps que l'on consacre à la récitation du mantra est propre à chacun . Il n'y a pas de règle .
Pour finir je ne crois pas en la superstition , ça porte malheur
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
Yvon a dit : Pour finir je ne crois pas en la superstition , ça porte malheur
Pourtant la technique que vous utilisez utilise la superstition , sinon pourquoi ne réciteriez pas plutôt le dictionnaire que le soutra du lotus ou votre mantra ?
J'ai l'impression que se mentir à soi même est une devise chez vous .
Le fait que vous définissiez le soutra du lotus comme le roi des soutras n'est pas une superstition ?
Quand j'ai lu ce soutra je me suis dit qu'il nageait dans la superstition .
Autant dans les soutras anciens la démarche est logique , parce qu'il s'agit tout simplement d'être attentif à nos schémas en les observant de façon neutre afin de neutraliser les schémas excessifs . Autant dans la démarche que vous avez il ne réside plus rien d'autres que de la superstition puisque mon expérience empirique , l'essai de votre technique montre qu'il n'y a rien d'objectif dans la récitation de ce mantra qui se passe .
Ce dieu par sa transcendance ne peut être vu . Et ce qui ne peut être vu ne peut être qu'imaginé . je ne vois guère de différence entre cette histoire de dieu et l'imagination qui tourne en rond dans son bocal .Même si ce dieu existait , ça n'y changerait rien du tout au fond du problème .
C'est Shakyamuni qui dans le Sûtra du Lotus le définis comme Roi des Sûtras . Aprés que ce sûtra soit invalide selon vous c'est votre problême .
Pour finir la superstition ne fait pas parti du bouddhisme en général et encore moins dans celui de Nichiren .
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
yvon a écrit :Rien de tout celà dans la Soka Gakkai il n'y a qu'a regarder son histoire . Pas plus qu'une attitude - qui comme une superstition - porterait malheur ou bonheur , pas plus qu'un mantra magique .
Il suffit de lire "L'activisme politique d'une secte Bouddhiste" pour se convaincre du contraire:
"La conviction des adeptes de Soka Gakkai ils portent en eux-mêmes la cause de leurs infortunes fit surgir en 1957 un conflit qui les opposa Union des mineurs de Hokkaido Tanro union se plaignait que ses efforts pour améliorer la condition des mineurs fussent contrecarrés par le noyau Soka Gakkai de son effectif qui prétendait imputer la misère les licenciements inopinés les accidents et les réductions de salaires au manque de religion et admettait pas dès lors ils pussent être corrigés par intervention de groupes ayant une action externe"
je connais bien cette histoire des mineurs , ils on eu gains de cause grâce ^l'intervention et le courage de membres de la SG !
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
