LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

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Le dialogue interreligieux est une forme organisée de dialogue entre des religions ou spiritualités différentes. Ultérieurement, la religion a considéré l'autre comme n'étant pas la vérité révélée. C'est ainsi que les premiers contacts entre l'islam et le christianisme furent souvent difficiles, et donnèrent lieu à des guerres impitoyables comme les croisades.
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Message Sujet: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Titre du message: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Ecrit le 17 Mai 2005, 11:27

LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS
LE SAINT CORAN

Ô vous qui croyez! Si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner(entre le bien et le mal),vous effacera
vos mé faits et vous pardonnera.Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce.
(Al Anfal, 29)

Introduction

En lisant le Coran, nous rencontrons souvent de nombreux concepts qui sont devenus familiers à notre vie quotidienne. Ces concepts sont la clé pour une (bonne) compréhension du Coran. La sagesse, la patience, la loyauté, la non croyance et les faveurs d'Allah font partie de ces concepts, pour n'en citer que quelques-uns.

La majorité des concepts susmentionnés sont, néanmoins, utilisés avec des connotations tout à fait différentes dans la vie de tous les jours. Si ceux qui sont un tant soit peu versés dans la lecture du Coran fondent leurs points de vue sur la base de ces connotations, ils auront sûrement un maigre aperçu du Livre d'Allah.

Prenons "la sagesse" par exemple. Ce mot est usuellement utilisé pour exprimer l'intelligence, l'habileté etc. Cependant, aucune de ces significations ne comporte un rapport quelconque avec le sens actuel de ce mot dans le Coran. Au sens véritable, la sagesse est une faveur qu 'Allah accorde en priorité aux croyants. Contrairement à ce que la majorité croit, elle n'est pas constante; elle change suivant l'intensité de la foi d'un individu. La sagesse est une guidée divine attribuée à l'âme, entraînant une attitude et une conduite correctes, permettant d'obtenir la satisfaction d'Allah, en observant Ses limites, en obéissant à Ses commandements. Elle permet également de distinguer le bien du mal, en se conduisant de la meilleure façon et en faisant les meilleurs choix, de façon à gagner l'Au-delà. Tout cela devient possible grâce à la sagesse.

Par contre, quelqu'un de non-croyant, bien qu'intelligent, éprouvera de la difficulté à faire preuve de sagesse. Malgré ses capacités, il ne pourra pas saisir sa véritable nature, en raison de l'aveuglement de son cœur (dû à l'incroyance). On croit souvent que sagesse est synonyme d'intelligence. Quelques-uns, d'un autre côté, la considèrent comme une certaine intelligence alliée à une sorte de dignité et de maturité. En réalité, un non-croyant, malgré sa maturité, son expérience, son intelligence et son calme, manquera de (véritable) sagesse.

Il peut arriver que quelqu'un d'une telle mentalité puisse en venir à des interprétations tout à fait erronées au sujet des concepts contenus dans le Coran. Dans certains cas, la gravité de telles erreurs d'interprétation risque d'être sérieuse; elles peuvent même donner naissance à des croyances fanatiques ou farfelues. La même chose s'applique également aux autres concepts.

Voilà pourquoi une juste compréhension du contenu du Coran et de la signification de ces concepts est essentielle. Il est également nécessaire de faire des efforts pour connaître le Coran par cœur et l'appliquer dans la vie de tous les jours.

Dans ce livret, des concepts que l'on trouve couramment dans le Coran sont expliqués à la lumière des versets qui s'y rapportent; nous avons entrepris d'expliquer leurs sens cachés aussi bien que leur utilisation générale et courante. Sans aucun doute, Allah connaît mieux.

L'idolâtrie

Shirk; le mot arabe utilisé pour l'idolâtrie signifie "adopter des partenaires/l'association".

Dans le Coran, pratiquer l'idolâtrie correspond au fait d'associer un autre être, une autre personne ou concept avec Allah, en les considérant comme égaux à Sa personne, et d'agir suivant cette croyance erronée.

Dans les traductions du Coran, l'idolâtrie est expliquée comme "associer un partenaire à Allah". Elle est décrite ainsi: "prendre un autre dieu à côté d'Allah" ou "adorer un autre dieu en dehors d'Allah".

Dans son sens le plus large, l'idolâtrie signifie l'adhérence à des principes et des valeurs, ou mener une vie d'un autre style que celle en accord avec les enseignements et les valeurs morales du Livre révélé. Quelqu'un adoptant de tels principes hisse tout simplement la personne ayant établi ces principes au niveau de partenaire d'Allah, quelle que puisse être la position de cette dernière: un membre de notre entourage, un ancêtre occupant une haute place dans la société, un membre ou un fondateur d'une idéologie, d'une philosophie ou leurs adeptes. Dans ce sens large de l'idolâtrie, une personne adhérente à une différente façon de vivre que celle du Livre révélé, pratique sans le savoir l'idolâtrie. Quelle que puisse être son appartenance religieuse, si elle s'oppose au livre divin dans ses pensées et jugements elle franchit alors le seuil du shirk, en admettant l'existence de quelqu'un d'autre qu'Allah pour diriger sa vie.

L'idolâtrie n'implique pas essentiellement la négation totale de l'existence d'Allah. Au contraire la majorité des "associateurs" refusent ouvertement de tels attributs ou titres. Néanmoins, peu scrupuleux dans leur conduite, ils se leurrent eux-mêmes tout au long de leur vie. Au Jour du jugement, ils rejetteront une fois de plus le fait d'être tombés dans un tel péché. Leur attitude nous est expliquée de cette façon dans ce verset du saint Coran:

Et le jour où Nous les rassemblerons tous puis dirons à ceux qui auront donné des associés: "Où sont donc vos associés que vous prétendiez?" Alors il ne leur restera comme excuse que de dire: "Par Allah notre Seigneur! Nous n'étions jamais des associateurs." Vois comment ils mentent à eux-mêmes! Et comment les abandonnent (les associés) qu'ils inventaient! (Al Anam, 22-24)

Il n'est pas nécessaire à un idolâtre de faire des déclarations pour être reconnu. Vous ne l'entendrez certainement pas dire: "J'ai pris cet être comme un dieu à côté d'Allah et je lui ai prêté serment d'allégeance." L'idolâtrie réside avant tout dans le cœur et se révèle ensuite par les mots et les actions. D'après le point de vue du Coran, préférer quelqu'un d'autre à Allah sous-entend cette attitude. Donner préférence à la volonté de quiconque plutôt qu'à celle d'Allah par exemple, craindre autre qu'Allah ou être attaché davantage à une personne sont des exemples d'idolâtrie décrits dans le Coran.

D'après ce que l'on vient de dire, il est clair que l'idolâtrie est le détournement du sentiment de l'amour pour Allah vers d'autres créatures. Le fort attachement pour les idoles est expliqué ainsi dans le saint Coran:

Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu'Allah est dur en châtiment! (Sourate Al Baqarah, 165)

Ce verset démontre clairement que "l'amour" adressé à des personnes qui ne le méritent pas est, en fait, la base de "l'adoration de quelqu'un d'autre qu'Allah", de la même façon que l'idolâtrie. Contrairement aux croyants, les non-croyants n'arrivent pas à maintenir une relation intime avec leur Créateur. Ils éprouvent de l'amour pour eux-mêmes ou les autres ou les deux et le partagent également parmi leurs pères, enfants, frères, époux, maîtresses, les gens qui les entourent, etc. De la même façon, ils éprouvent des sentiments pour des créatures inanimées, ou d'autres entités comme l'argent, les biens terrestres, maisons, voitures, titres mondains, prestige, etc.

Les attributs de supériorité et d'honneur de toutes les créatures ne sont que des reflets des attributs infinis d'Allah. Il est l'unique Détenteur de ces qualités et Il est ainsi le Seul envers qui nous devons faire preuve de véritable loyauté, dévotion et amour. Ressentir un attachement pour une chose ou une créature qui nous détourne d'Allah est comme le fait de Lui attribuer des associés.

Dans un autre verset, la parole du Prophète Ibrahim (que la paix soit sur lui) nous montre que les non-croyants ont choisi de délaisser Allah et qu'ils préfèrent les liens avec leurs idoles:

Et [Abraham] dit: "En effet, c'est pour cimenter des liens entre vous-mêmes dans la vie présente, que vous avez adopté des idoles, en dehors d'Allah. Ensuite, le Jour de la résurrection, les uns rejetteront les autres, et les uns maudiront les autres, tandis que vous aurez le Feu pour refuge et vous n'aurez pas de protecteurs." (Al Ankabout, 25)

La passion pour les femmes est l'exemple le plus frappant en ce qui concerne l'association à Allah au niveau de l'amour, que celle-ci soit son épouse, sa petite amie ou même une femme pour qui on éprouve des sentiments platoniques. Ainsi, si l'amour ressenti pour une femme détourne un homme d'Allah, lui fait voir celle-ci sur le même pied d'égalité ou même plus élevée qu'Allah, (qu'Allah nous en protège!) alors cela revient clairement à "Lui attribuer des associés". Une telle mentalité, pourtant considérée comme innocente par certaines sociétés, peut avoir de sérieuses conséquences auprès d'Allah.

Ce ne sont que des femelles qu'ils invoquent, en dehors de Lui. Et ce n'est qu'un diable rebelle qu'ils invoquent. (An Nissa, 117)

Ce point de vue est également vrai pour les femmes. Ce type d'amour, inacceptable aux yeux d'Allah, est pourtant encouragé dans nos sociétés modernes sous les termes innocents d'amour, sentimentalisme, romantisme. L'endoctrinement par le biais du romantisme - visant spécialement les jeunes - possède des effets dévastateurs sur les nouvelles générations. Il constitue certainement un grand obstacle pour le sain développement de l'esprit et de la conscience de la jeunesse. Comme résultat de cet endoctrinement, des générations dépourvues de compréhension voient le jour. Dans de telles circonstances, les membres de la société vivent dans une totale ignorance du but véritable de leur existence sur cette terre.

De telles personnes se contentent de suivre un système de vie ignorant, sans avoir la chance de connaître la véritable signification de l'amour et de la crainte d'Allah.

Une autre raison, pour quelqu'un, de tomber dans le shirk est la peur. De la même façon que l'amour, on devrait s'efforcer d'éprouver celle-ci uniquement pour Allah. Celui qui se met à craindre les créatures, leur attribue inconsciemment des pouvoirs individuels, ce qui peut être assimilé également à de l'idolâtrie. Allah dit:

"Ne prenez pas deux divinités. Il n'est qu'un Dieu unique. Donc, ne craignez que Moi." C'est à Lui qu'appartient ce qui et dans les cieux et sur la terre; c'est à Lui que l'obéissance perpétuelle est due. Craindriez-vous donc, d'autres qu'Allah? (An Nahl, 51-52)

Les non-croyants éprouvent une grande crainte pour les autres. Comme il est cité dans le Coran:

... voilà qu'une partie d'entre eux se mit à craindre les gens comme on craint Allah, ou même d'une crainte plus forte encore... (An Nissa, 77)

En plus du sentiment d'amour et de crainte, il existe des autres attitudes qui conduisent l'homme à l'idolâtrie.

Le fondement de l'idolâtrie réside dans la préférence d'une personne ou d'une chose à Allah. Par exemple, préférer l'approbation de quelqu'un à celle d'Allah, craindre quelqu'un de la même manière que l'on devrait Le craindre ou l'aimer comme on devrait L'aimer, ou encore faire en l'honneur d'une idole ce que l'on ne fait pas pour Allah, ou faire un sacrifice en dehors de Son approbation.

Une fois exposé les arguments précédents, ce serait certes une interprétation superficielle que de considérer l'idolâtrie comme le fait d'adorer des statues comme le pensent certains. Selon eux, l'idolâtrie a pris fin lorsque les idoles de la Ka'ba ont été brisées à l'époque où le message de l'Islam fut diffusé. Si cet argument était authentique, alors les centaines de versets prévenant les croyants contre l'idolâtrie, et fournissant une explication détaillée à ce sujet, ne concerneraient seulement que quelques tribus primitives de notre époque - jugement tout à fait contradictoire avec le contenu du Coran. Au contraire, celui-ci nous dit - et sa parole prévaudra jusqu'au Jour de la résurrection - qu'à chaque époque, les païens ont vécu côte à côte avec les croyants. Tel le verset suivant:

Revenez repentant vers Lui; craignez-Le, accomplissez la prière et ne soyez pas parmi les associateurs, parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, chaque parti exultant de ce qu'il détenait. (Ar Roum, 31-32)

Comme ce verset le suggère, l'une des plus apparentes caractéristiques des sociétés polythéistes réside dans leur façon d'appréhender la véritable religion; elles rejettent certains commandements de la révélation en créant de cette façon des divisions. Les membres de ces sectes prétendent ensuite que chacun est dans le vrai et s'opposent les uns les autres. Cependant, il faut remarquer le fait qu'une simple déviation du Coran peut être considérée comme un ajout ou une altération de ce qu'Allah a révélé, et devient, de cette façon, une source de polythéisme.

Dans les versets suivants il est dit qu'aucune action des païens n'est acceptée par Allah; pas même leurs prières et adorations:

En effet, il t'a été révélé ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé: "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants." (Az Zumar, 65)

Et ils assignent à Allah une part de ce qu'Il a Lui-même créé, en fait de récolte et de bestiaux, et ils disent: "Ceci est à Allah - selon leur prétention! - et ceci à nos divinités." Mais ce qui est pour leur divinité ne parvient pas à Allah, tandis que ce qui est pour Allah parvient à leurs divinités. Comme leur jugement est mauvais! (Al Anaam, 136)

Un croyant peut commettre différentes sortes de péchés mais il ne laissera pas naître en lui un sentiment de révolte ou de rébellion contre Allah. Ce qui rend le péché d'idolâtrie différent des autres est qu'il assigne un autre dieu avec Allah. Il forge de cette façon un mensonge contre Lui. Il devient de cette manière, une abomination et une preuve d'irrespect envers le Créateur.

En conséquence, Allah mentionne dans le Coran qu'Il pardonnera tous les péchés excepté l'idolâtrie:

Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché. (An Nissa, 48)

Certes, Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s'égare, très loin dans l'égarement. (An Nissa, 116)

Ainsi dans de nombreux versets du Coran, Allah prévient les croyants contre l'idolâtrie et les décourage de ce péché abominable. Le Coran explique l'idolâtrie en détail:

Ô vous qui croyez! Les associateurs ne sont qu'impureté … (At Tawbah, 28)

(Soyez) exclusivement [acquis à la religion] d'Allah, ne Lui associez rien; car quiconque associe à Allah, c'est comme s'il tombait du haut du ciel et que les oiseaux le happaient, ou que le vent le précipitait dans un abîme très profond. (Al Hajj, 31)

Et lorsque Louqman dit à son fils, tout en l'exhortant: "Ô mon fils, ne donne pas d'associé à Allah, car l'association à [Allah] est vraiment une injustice énorme." (Louqman, 13)

Dis: "Je suis en fait un être humain comme vous. Il m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique! Quiconque, donc espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur." (Al Kahf, 110)

Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) s'étant un jour montré au public, un homme vint lui dire:

- Ô Envoyé d'Allah! Qu'est-ce que la foi?

- C'est, répondit-il, de croire en Allah, à Ses Anges, à Son Livre, à Sa rencontre, à Ses Prophètes et à la résurrection.

- Ô Envoyé d'Allah! Qu'est-ce que l'Islam?, reprit l'homme.

- L'Islam, dit le Prophète, consiste à adorer Allah sans jamais Lui donner d'associés, à s'acquitter de la prière prescrite, à verser l'aumône légale , à jeûner le ramadan.*

Aucune créature, vivante ou non, utilisée pour le culte païen ne peut posséder des qualités en elle-même.

Allah explique dans le Coran que ces associés ne peuvent ni nuire, ni faire du bien (Younous, 18), ou créer aucune chose (Younous, 34; Al Araf, 191), de même que porter secours à quelqu'un ou à eux-mêmes (Al Araf, 192), et ne peuvent pas non plus guider sur le droit chemin (Younous, 35). Pourtant, les païens les ont adoptés comme idoles malgré leur faiblesse inhérente. La raison principale d'une telle attitude est le fait qu'Allah ait attribué quelques-uns de Ses attributs à ces créatures.

L'autorité, la souveraineté, l'honneur et la prospérité d'une personne, par exemple, en vérité, appartiennent à Allah. Cependant, Allah a attribué dans cette vie quelques-uns de Ses attributs à certains individus, en signe d'épreuve. Attribuer la puissance, les qualités, etc. à une personnalité humaine, et se mettre ensuite à la craindre, équivaut à associer des partenaires à Allah. Cette personne n'est ni un dieu, ni quelqu'un qui possède l'autonomie d'agir par lui-même. Arrivé à ce point, nous avons à peine besoin de mentionner qu'ils ne sont, en fait, que les simples produits de la propre imagination des autres comme mentionné dans le saint Coran:

C'est à Allah qu'appartient, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Que suivent donc ceux qui invoquent, en dehors d'Allah, (des divinités) qu'ils Lui associent? Ils ne suivent que la conjoncture et ne font que mentir. (Younous, 66)

Tôt ou tard, une personne qui adore un autre qu'Allah finira par regretter son erreur quand elle verra que ces associés ne possédaient aucune vertu par eux-mêmes. Ces associés, qu'elle préférait à Allah dans cette vie, seront une cause de chagrin immense dans l'Au-delà. Ils sont également la raison principale pour laquelle les mécréants ont pris Allah comme leur ennemi (qu'Allah nous en préserve!), Lui qui seul possède la force, l'honneur, la gloire et qui est également le Seul Protecteur. Au Jour du jugement, leur sort sera tel que le décrivent ces versets:

(Et rappelle-toi) le jour où Nous les rassemblerons tous. Puis, Nous dirons à ceux qui ont donné [à Allah] des associés: "À votre place, vous et vos associés." Nous les séparerons les uns des autres et leurs associés diront: "Ce n'est pas nous que vous adoriez. Allah suffit comme témoin entre nous et vous. En vérité nous étions indifférents à votre adoration." Là, chaque âme éprouvera (les conséquences de) ce qu'elle a précédemment accompli. Et ils seront ramenés vers Allah, leur vrai Maître; et leurs inventions (idoles) s'éloigneront d'eux. (Younous, 28-30)

Puis on leur dira: "Où sont ceux que vous associez à Allah?" "Ils se sont écartés de nous", diront-ils. "Ou plutôt, nous n'invoquions rien, auparavant." Ainsi Allah égare-t-Il les mécréants. (Al Ghafar, 73-74) Le Coran décrit la fin des faiseurs d'idoles de cette façon:

Puis quand ils virent notre rigueur ils dirent: "Nous croyons en Allah seul, et nous renions ce que nous Lui donnions comme associés." Mais leur croyance, au moment où ils eurent constaté Notre rigueur, ne leur profita point. Telle est la règle d'Allah envers Ses serviteurs dans le passé. Et c'est là que les mécréants se trouvèrent perdants. (Al Ghafar, 84-85)

L'épreuve (fitnah)

Comme en français ou d'autres langues, en arabe certains mots possèdent différents sens.

Le mot fitnah, synonyme d'épreuve, a plusieurs significations en arabe.

Fitnah est à l'origine le procédé par lequel l'or est purifié des impuretés. Ainsi, ce mot, dans le Coran, correspond aux épreuves à travers lesquelles les croyants sont séparés des mécréants et des hypocrites. Ces épreuves possèdent une caractère propre: elles peuvent être, ou non, une source d'égarement pour quelqu'un. En résumé, le fait qu'un individu puisse être guidé dans la rectitude, ou égaré durant ces épreuves, dépend entièrement de l'attitude qu'il assume vis-à-vis de la religion. La prière de Moïse (psl) correspond à cette sorte de fitnah:

Et Moïse choisit de son peuple soixante-dix hommes pour un rendez-vous avec Nous. Puis lorsqu'ils furent saisis par le tremblement (de terre), il dit: "Mon Seigneur, si Tu avais voulu, Tu les aurais détruits avant, et moi avec. Vas-Tu nous détruire pour ce que des sots d'entre nous ont fait? Ce n'est là qu'une épreuve de Toi, par laquelle Tu égares qui Tu veux, et guides qui Tu veux. Tu es notre maître. Pardonnes-nous et fais-nous miséricorde, car Tu es le Meilleur des pardonneurs." (Al A'raf, 155)

De nombreux versets nous font comprendre qu'ici-bas est un lieu d'épreuve et que les hommes seront certainement testés au sujet de leur croyance:

Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire: "Nous croyons!", sans les éprouver? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. (Al Ankabout, 2-3)

Dans un autre verset, il est expliqué que les épreuves sont de deux types:

Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c'est à Nous que vous serez ramenés. (Al Anbiya', 35)

Le fait que quelqu'un se conforme aux commandements d'Allah, bien que possédant des biens matériels et vivant à l'abri du besoin, est, en fait, un moyen de se rapprocher d'Allah. Par contre, s'il ne dépense pas ses biens en vue d'obtenir l'agrément d'Allah, ceux-ci risquent d'être une cause d'égarement. De cette façon il aura échoué à cette épreuve et "souffrira d'une perte manifeste" dans l'Au-delà.

De la même manière, un trouble, une difficulté, une maladie ou la perte de sa maison ou de sa famille peuvent être cités comme exemples d'épreuves que quelqu'un peut traverser. Sa réaction face à ces épreuves révèlera s'il est un véritable croyant ou non. En principe, aucun changement ne devrait intervenir dans l'attitude d'un croyant lorsqu'il est confronté à une telle épreuve. La rébellion, le désespoir ou la détresse éprouvés dans les épreuves indiquent que cette personne n'a pas une foi ferme. Un croyant est convaincu que chaque incident n'arrive que par la volonté d'Allah. De cette façon, il place toujours sa confiance en Lui et affronte les troubles les plus graves avec maturité. La perte d'un bien quelconque ne l'affecte jamais (complètement) car il ne laisse pas ses passions mondaines diriger sa personne. Ainsi, il sait que par cette attitude il peut plaire à Allah.

Fitnah: détournement de la voie droite

Allah nous a montré divers incidents qui révèlent l'attitude des non-croyants. Il existe quelques versets à ce sujet dans le saint Coran:

Ainsi, éprouvons-Nous (les gens) les uns par les autres, pour qu'ils disent: "Est-ce là ceux qu' Allah a favorisés parmi nous?" N'est-ce pas Allah qui sait le mieux lesquels sont reconnaissants? (Al Anaa'm, 53)

De même ce verset:

Nous n'avons envoyé, avant toi, ni Messager, ni Prophète qui n'ait récité (ce qui lui a été révélé) sans que le Diable n'ait essayé d'intervenir [pour semer le doute dans le cœur des gens au sujet] de sa récitation. Allah abroge ce que le Diable suggère, et Allah renforce Ses versets. Allah est Omniscient et Sage. Afin de faire, de ce que jette le Diable, une tentation pour ceux qui ont une maladie au cœur et ceux qui ont le cœur dur… Les injustes sont certes dans un schisme profond. (Al Hajj, 52-53)

Dans le verset suivant on voit que dans certains cas les biens sont attribués aux gens pour les tester:

Et ne tends point tes yeux vers ce que Nous avons donné, jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu'Allah fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable. (Ta-Ha, 131)

Plus encore qu'un test pour la foi, ces épreuves ont été créées pour confondre la rébellion de certaines personnes, de même que pour dévoiler la vérité à leur sujet, comme on le voit dans le verset suivant:

Que leurs biens et leurs enfants ne t'émerveillent point. Allah ne veut par là que les châtier dans la vie présente, et que (les voir) rendre péniblement l'âme en état de mécréance. (At Tawbah, 55)

Il n'existe aucun autre recours pour les gens qu'Allah a égarés:

Qu'avez-vous à vous diviser en deux factions au sujet des hypocrites? Alors qu'Allah les a refoulés (dans leur infidélité) pour ce qu'ils ont acquis. Voulez-vous guider ceux qu'Allah égare? Et quiconque Allah égare, tu ne lui trouveras pas de chemin (pour le ramener). (An Nissa, 88)

L'égarement par la fitnah

D'après ce que nous venons de voir, nous nous apercevons que la fitnah, dans certains cas et certaines occasions, peut conduire les gens à s'égarer. Le Coran nous rappelle, fréquemment, les histoires des peuples du passé qui ont dévié. Par exemple, lorsque Moïse (psl) s'était éloigné (pour un temps) de son peuple, celui-ci suivit Samiri, qui avait fait une statue (en or) d'un veau et se mit à l'adorer. D'après les termes du Coran ils ont été "égarés":

Allah dit: "Nous avons mis ton peuple à l'épreuve après ton départ. Et le Samiri les a égarés." (Ta-Ha, 85)

Puis il en a fait sortir pour eux un veau, un corps à mugissement. Et ils ont dit: "C'est votre divinité et la divinité de Moïse; il a donc oublié!" Quoi! Ne voyaient-ils pas qu'il [le veau] ne leur rendait aucune parole et qu'il ne possédait aucun moyen de leur nuire ou de leur faire du bien? Certes, Aaron leur avait bien dit auparavant: "Ô mon peuple, vous êtes tombés dans la tentation (à cause du veau). Or, c'est le Tout-Miséricordieux qui est vraiment votre Seigneur. Suivez-moi donc et obéissez à mon commandement." (Ta-Ha, 88-90)

Un autre verset confirme le fait que la fitnah conduit les imprudents à l'égarement:

Tu verras et ils verront qui d'entre vous a perdu la raison. C'est ton Seigneur qui connaît mieux qui s'égare de Son chemin, et Il connaît mieux ceux qui suivent la bonne voie. (Al Qalam, 5-7)

La fitnah en tant que test

Grâce à l'attitude positive qu'il adopte au moment d'une fitnah, quelqu'un peut se rapprocher d'Allah. La fitnah est certainement un moyen par lequel un croyant peut faire preuve de sa persévérance et de sa confiance à Allah et qui lui permet d'acquérir une certaine maturité à Ses yeux.

Prenez par exemple, les campagnes dans le chemin d'Allah qui correspondent à des périodes de grandes épreuves. Quelles que puissent être les circonstances, les croyants font alors preuve de cette attitude expliquée dans le Coran:

Et quand les croyants virent les coalisés, ils dirent: "Voilà ce qu'Allah et Son Messager nous avaient promis; et Allah et Son Messager disaient la vérité." Et cela ne fit que croître leur soumission. (Al Ahzab, 22)

Certes ceux auxquels l'on disait: "Les gens se sont rassemblés contre vous, craignez-les" - cela accrut leur foi - et ils dirent: "Allah nous suffit; Il est notre meilleur Garant." (Al Imran, 173)

Aussi dure qu'une épreuve puisse être, les croyants s'efforcent toujours de se conduire d'une façon entraînant l'agrément d'Allah.

Par contre, ce qui paraît être de bon augure pour les croyants peut très bien devenir une cause d'égarement pour les non-croyants. Le verset ci-dessous met l'accent sur un autre test, concernant le nombre des anges en Enfer. Ce qui devient un sujet d'égarement pour les non-croyants, peut être porteur de bonnes nouvelles pour les croyants et même un moyen de fortifier leur foi.

Ils sont dix-neuf à y veiller. Nous n'avons assigné comme gardiens du Feu que des anges. Cependant, Nous n'en avons fixé le nombre que pour éprouver les mécréants, et aussi afin que ceux à qui le Livre a été apporté soient convaincus, et que croisse la foi de ceux qui croient, et que ceux à qui le Livre a été apporté et les croyants n'aient point de doute; et que pour ceux qui ont au cœur quelque maladie ainsi que les mécréants disent: "Qu'a donc voulu Allah par cette parabole?" C'est ainsi qu'Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Nul ne connaît les armées de ton Seigneur, à part Lui. Et ce n'est là qu'un rappel pour les humains. (Al Moudatthir, 30-31)

L'effort entrepris pour induire les gens dans la fitnah

Certaines personnes concentrent tous leurs efforts pour faire dévier les croyants. Leur objectif principal est de leur faire adopter leur propre point de vue erroné, ainsi que leurs croyances. Le saint Coran nous informe que, tout au long de l'histoire, des assauts ont été portés, dans ce sens, à l'encontre de la majorité des croyants. Le but de toutes ces attaques est d'affaiblir le respect des injonctions contenues dans le saint Coran. Allah nous prévient du risque de tomber dans la fitnah, si les croyants se laissent induire (en erreur) par ce plan.

Ils ont failli te détourner de ce que Nous t'avions révélé, [dans l'espoir] qu'à la place de ceci, tu inventes quelque chose d'autre et (l'imputes) à Nous. Et alors, ils t'auraient pris pour ami intime. (Al Isra, 73)

Juge alors parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions et prends garde qu'ils ne tentent de t'éloigner d'une partie de ce qu'Allah t'a révélé. Et puis, s'ils refusent (le jugement révélé) sache qu'Allah veut les affliger [ici-bas] pour une partie de leurs péchés. Beaucoup de gens, certes, sont des pervers. (Al Maïdah, 49)

En vérité, vous et tout ce que vous adorez, ne pourrez tenter [personne], excepté celui qui sera brûlé dans la Fournaise. (As Saffat, 161-163)

Occasionner la fitnah

Dans la sourate Al Baqarah aux versets 191 et 217, Allah déclare la fitnah "pire que le meurtre". Pour avoir une meilleure compréhension de la fitnah en tant que délit, il serait utile d'examiner le cas de "tuer un homme", tel qu'il est décrit dans le saint Coran.

Quiconque tue intentionnellement un croyant, sa rétribution alors sera l'Enfer, pour y demeurer éternellement. Allah l'a frappé de Sa colère, l'a maudit et lui a préparé un énorme châtiment. (An Nissa, 93)

En fait ici fitnah a un autre sens qu'épreuve. Il est utilisé pour toutes les actions et les œuvres qui égarent l'homme.

Le Coran fait plus spécialement référence aux hypocrites comme sources de fitnah. Allah nous prévient de leurs nombreux agissements dans ce domaine; surtout lorsqu'ils essayent d'empêcher les croyants de partir en campagne (pour la guerre sainte), fomentent des plans contre les Messagers (pse) et les croyants, ou tentent de leur faire perdre le sens de leur responsabilité.

Les hypocrites interprètent faussement les versets du Livre sacré, ou plutôt déforment leur interprétation et se conforment seulement à ce qui les avantagent. Les croyants, au contraire, assument une attitude totalement différente; ils font preuve d'une complète soumission quelles que soient les circonstances.

À ce propos, L'Envoyé d'Allah (pssl) récita d'abord ce verset:

C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclination vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent: "Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur!" Mais seuls les doués d'intelligence s'en rappellent. Et l'Envoyé d'Allah (pssl) dit encore: "Quand vous verrez ceux qui mettent l'accent sur les versets qui peuvent prêter à équivoque, il s'agira de ceux qu'Allah a désignés dans ce verset: prenez donc garde d'eux."*

La principale caractéristique des hypocrites est leur indulgence dans la fitnah. La version arabe du mot "hypocrite" est mounafik qui signifie "celui qui suscite une division". Diviser les croyants est une fitnah de même qu'un grave péché. Il existe des versets dans le Coran montrant les hypocrites essayant de semer la fitnah parmi les croyants.

S'ils étaient sortis avec vous, ils n'auraient fait qu'accroître votre trouble et jeter la dissension dans vos rangs, cherchant à créer la discorde entre vous. Et il y en a parmi vous qui les écoutent. Et Allah connaît bien les injustes. (At Tawbah, 47)

Et si une percée avait été faite sur eux par les flancs de la ville et qu'ensuite on leur avait demandé de renier leur foi, ils auraient accepté certes, et, n'auraient guère tardé. (Al Ahzab, 14)

Ils ont, auparavant, cherché à semer la discorde (dans vos rangs) et à embrouiller vos affaires jusqu'à ce que vint la vérité et triomphât le commandement d'Allah, en dépit de leur hostilité. (At Tawbah, 48)

Quand les plans des hypocrites cherchant à comploter contre les croyants et le Messager se trouvent dévoilés, ceux-ci essayent alors de justifier leur innocence, tentant de minimiser une telle traîtrise tout en redoutant encore davantage les croyants. Ils craignent un châtiment et se comportent malgré tout comme s'ils étaient innocents. Mieux encore, ils demandent aux croyants de ne pas les considérer comme les autres (hypocrites) et de pouvoir continuer leurs relations (avec eux).

Parmi eux, il en est qui disent: "Donne-moi la permission (de rester) et ne me mets pas en tentation." Or, c'est bien dans la tentation qu'ils sont tombés; l'Enfer est tout autour des mécréants. (At Tawbah, 49)

Mais ce verset nous montre que les hypocrites sont des menteurs et sont impliqués dans la fitnah, de la même façon que les autres. Allah prévient les croyants de ne pas se laisser tromper par leur ruse.

Finalement, les mécréants et les hypocrites auront à endurer le plus grand tourment dans l'Enfer en paiement de la fitnah qu'ils auront causée.

Goûtez à votre épreuve (punition); voici ce que vous cherchiez à hâter. (Ad Dariat, 14)

Les disputes parmi les croyants: une source de fitnah

La tyrannie domine la terre tant que les croyants ne s'offrent pas protection mutuelle. Ce fait est corroboré par le verset suivant:

Et ceux qui n'ont pas cru sont alliés les uns des autres. Si vous n'agissez pas ainsi [en rompant les liens avec les infidèles], il y aura discorde sur terre et grand désordre. (Al Anfal, 73)

Les croyants se conduisent eux-mêmes avec prudence, prenant soin de ne pas être induits dans aucun trouble susceptible de causer l'oppression. Comme mentionné dans le verset ci-dessus, le fait de laisser des disputes s'installer parmi les croyants peut être également une source d'oppression, auquel cas la responsabilité incombera également aux croyants. De véritables croyants, devront ainsi veiller à leur confort, soin et protection mutuels.

Les facteurs de fitnah

Dans le saint Coran, Allah, notre Créateur, nous informe en détail de la façon dont un homme devrait mener sa vie. Si quelqu'un suit ses propres désirs mondains, il est fort probable qu'il les considère, de même que ses propres ambitions, davantage que le bon plaisir d'Allah. Doté d'un tel état d'esprit, il risque certainement de faire preuve d'insouciance envers Allah et les bienfaits de l'Islam. Ainsi, il est à craindre qu'il ne respecte pas les limites qu'Allah a instaurées.

Allah rappelle souvent à l'homme que ce monde est un lieu de résidence temporaire et une source d'épreuve. Malgré cela, les gens persistent à le considérer comme une résidence éternelle et se détournent de l'Au-delà.

Quiconque refuse de considérer le saint Coran comme un guide nourrira certainement des ambitions mondaines. Il risque ainsi d'affronter de grandes souffrances dans les différentes étapes de sa vie courante. Les biens et les enfants sont également cités comme des sources de tentation dans le verset qui suit:

Vos biens et vos enfants ne sont qu'une tentation, alors qu'auprès d'Allah est une énorme récompense. (At Taghaboun, 15)

L'utilisation du mot "tentation" est ici, en vérité frappante. Prétendant ne pas comprendre leur véritable finalité dans cette vie, la plupart des gens se laisse généralement emporter par certains buts illusoires, les prenant pour des "nécessités (absolues) de la vie". Ils considèrent le mariage, le fait d'avoir des enfants et des biens comme étant la loi immuable de cette vie terrestre. La majorité d'entre eux fait preuve d'un grand intérêt pour le fait de se marier, d'avoir des biens et une descendance alors qu'en contrepartie, elle reste indifférente aux commandements d'Allah et à l'observation de Ses limites.

Le critère qui suscite le désir d'avoir des enfants nous est également démontré dans le saint Coran. En conséquence, on ne devrait pas agir avec cette intention simplement par coutume, mais davantage pour obtenir le contentement d'Allah. À ce sujet, l'invocation du Prophète Imran (psl) nous est donné comme exemple:

(Rappelle-toi) quand la femme d'Imran dit: "Seigneur, je t'ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc, de moi. C'est Toi, certes l'Audient et l'Omniscient." (Al Imran, 35)

Le saint Coran relate des prières semblables des Prophètes (pse) et indique ainsi aux croyants la véritable attitude (à suivre):

Alors, Zachazie pria son Seigneur, et dit: "Ô mon Seigneur, donne-moi, venant de Toi, une excellente descendance. Car Tu es Celui qui entend bien la prière." (Al Imran, 38)

Et également la prière d'Ibrahim (psl):

Notre Seigneur! Fais de nous Tes soumis, et de notre descendance une communauté soumise à Toi. Et montre-nous nos rites et accepte de nous le repentir. Car c'est Toi, certes l'Accueillant au repentir, le Miséricordieux. (Al Baqarah, 128)

Les biens, également, peuvent permettre à l'homme de bénéficier de la miséricorde d'Allah et du salut éternel à condition qu'ils soient utilisés pour la cause d'Allah. Dans le cas contraire, ils seront une fitnah. Plutôt que de rejeter les biens (de ce monde) les hommes devraient les considérer comme un moyen de se rappeler d'Allah.

Au sujet des richesses et des enfants, Allah donne d'autres avertissements aux croyants dans le saint Coran. Une vigilance constante est essentielle pour éviter cette fitnah.

Les enfants et les biens de ce monde, en aucune façon n'assurent le salut contre une fin désastreuse, tant qu'on ne s'en occupe pas dans l'intention de plaire à Allah.

Ô vous qui avez cru! Que ni vos biens, ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela… alors ceux-là seront les perdants. (Al Mouafiquoun, 9)

Ni leurs biens, ni leurs enfants ne leur seront d'aucune utilité contre [la punition] d'Allah. Ce sont les gens du Feu où ils demeureront éternellement. (Al Moujadalah, 17)

Oppression, torture et accablement

L'oppression, la torture et le harcèlement sont également cités comme une fitnah dans le saint Coran.

Personne ne crut (au message) de Moïse, sauf un groupe de jeunes gens de son peuple, par crainte de représailles de Pharaon et de leurs notables. En vérité, Pharaon fut certes superbe sur terre et il fut du nombre des extravagants. (Jonas, 83)

Ceux qui font subir des épreuves aux croyants et aux croyantes, puis ne se repentent pas, auront le châtiment de l'Enfer et le supplice du Feu. (Al Bourouj, 10)

Juge alors parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions et prends garde qu'ils ne tentent de t'éloigner d'une partie de ce qu'Allah t'a révélé. Et puis, s'ils refusent (le jugement révélé) sache qu'Allah veut les affliger [ici-bas] pour une partie de leurs péchés. Beaucoup de gens, certes, sont des pervers. (Al Ma'idah, 49)

Le saint Coran considère aussi les situations de détresse, les désastres et les catastrophes comme fitnah (épreuves):

Ne voient-ils pas que chaque année on les éprouve une ou deux fois? Malgré cela, ils ne se repentent, ni ne se souviennent. (At Tawbah, 126)

Les deux aspects de l'âme

L'âme, (en arabe, le nafs) comme il est habituellement utilisé dans le Coran, signifie "l'ego" ou "la personnalité de quelqu'un".

Dans le Coran, Allah explique les deux aspects de l'âme: celui qui inspire le mal et les mauvaises actions et l'autre, qui se protége de toute leur ingérence. Comme on peut le voir clairement dans la sourate As Shams:

Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété! A réussi, certes, celui qui la purifie et est perdu, certes, celui qui la corrompt. (As Shams, 7-10)

Les informations au sujet de l'âme que l'on trouve dans ces versets ont une grande importance: dans le procédé de création de l'homme, Allah inspire la perversité dans l'âme humaine. Perversité, appelé foujjour en arabe, signifie "s'écarter de la droiture". En tant que terme religieux, il signifie "commettre un péché, se rebeller, dire des mensonges, désobéir, transgresser, commettre l'adultère, la corruption morale…"

À côté de l'aspect pervers de l'âme, nous voyons, d'après la sourate As Shams, qu'Allah a également inspiré à l'âme la conscience, c'est-à-dire la reconnaissance de ce qui est bon et mauvais pour elle. Dans la seconde partie du verset nous apprenons que celui qui accepte avec sincérité la perversité de son âme et la purifie au moyen de la guidée inspirée par Allah, atteindra le salut pour l'éternité. Ceux, qui, au contraire, n'arrivent pas à bannir la perversité de leurs âmes devront affronter une fin terrible.

Arrivé à ce point, une importante conclusion peut être tirée: toute âme possède la perversité en elle-même; la seule façon de la purifier est de l'accepter et d'observer les limites d'Allah par l'intermédiaire de Sa guidée.

La différence entre les croyants et les non-croyants devient tout à fait évidente dans ce domaine. Seul l'enseignement du Coran nous fournit une compréhension intérieure de l'aspect pervers de l'âme et les moyens pour y remédier. Prendre conscience du mal contenu dans l'âme et la purifier sont des aspects de la véritable religion et du message des Envoyés (pse).

Dans le 87ème verset de la sourate Al Baqarah, Allah s'adresse de cette façon aux juifs mécréants: "Est-ce qu'à chaque fois, qu'un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d'orgueil? Vous traitiez les uns d'imposteurs et vous tuiez les autres."

Comme le laisse entendre ce verset, les mécréants se laissent guider par les mauvais penchants de leur âme et contestent invariablement la véritable religion et ses Messagers (pse). De telles personnes ne réussissent pas à pré server leurs âmes de la cupidité, comme on l'a vu dans la sourate As Shams.

À l'inverse, les croyants restent conscients de l'existence d'Allah. Ils Le craignent et prennent ainsi soin d'observer Ses limites. Ils sont toujours guidés par l'inspiration provenant de Lui. Ils ne se soumettent pas au mal de leurs propres âmes, de même qu'ils ne cachent pas celui-ci et en prennent conscience tout en s'en protégeant grâce à l'inspiration divine. Les paroles du Prophète Youssouf (psl) sont un bel exemple dans ce domaine pour les croyants: "Je ne m'innocente cependant pas, car l'âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché]. Mon Seigneur est certes Pardonneur et très Miséricordieux." (Youssouf, 53)

Sachant que l'âme est toujours tentée par le mal, un croyant devrait toujours être en état d'alerte contre les méfaits qu'elle risque de lui inspirer.

Ainsi, d'après ce que nous venons de voir, nous avons une explication claire de l'aspect "mauvais" de l'âme. Pourtant, l'âme est également sensible à l'influence de la droiture, en d'autres mots, à l'inspiration divine. Cette sorte d'inspiration fait revenir une personne sur elle-même et empêche son âme de suivre ses mauvais penchants. Cette inspiration conduisant l'homme à la droiture, cette faculté de juger entre le vrai et le faux est communément considérée comme la "conscience".

La conscience est un indicateur infaillible contenu dans l'âme humaine, l'appelant continuellement vers le bien. De cette façon, la conscience est, d'une certaine manière, la voix d'Allah qui résonne à l'intérieur de nous-mêmes et qui mène à la voie droite. Pour peu qu'une personne l'écoute et adopte les principes de base du saint Coran, elle suivra alors toujours le chemin de la rectitude.

Aussi longtemps qu'un individu suivra la voix de sa conscience, il sera un modèle laissant apparaître dans sa personnalité, les attributs d'Allah. Allah est infiniment compatissant et miséricordieux; une personne soumise à Lui, fera elle aussi preuve de miséricorde envers les autres de même que de clairvoyance, à l'image des qualités de son Seigneur. Plus elle sera proche d'Allah et plus s'en remettra à Lui, plus elle se purifiera en Sa présence:

Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la création. (Al Bayyinah, 7)

La conscience humaine devrait fonctionner en accord avec les commandements d'Allah. Néanmoins, les critères de la conscience donnés dans le Coran sont tout à fait différents de ceux admis par la société ignorante. S'occuper des chiens abandonnés ou donner la charité à un mendiant sont des exemples typiques reflétant la mentalité propre à celle-ci. La conscience d'un croyant, de l'autre côté, exige une totale acceptation des commandements et interdictions contenus dans le saint Coran. En outre, le croyant saisira et comprendra de nombreux détails formulés en termes généraux dans le Coran grâce à la bonne inspiration de sa propre conscience.

Par exemple, Allah demande à l'homme de dépenser la part excédant ses propres besoins. L'individu ne peut déterminer l'étendue de ses besoins que par l'intermédiaire de son âme. Celui qui est dépourvu de la sensibilité de la conscience, ne peut sûrement pas appréhender à leur juste valeur ses besoins et ne peut ainsi répondre comme il faudrait aux commandements d'Allah.

Lors de la vie courante, une personne est constamment confrontée à des situations exigeant un choix. Le croyant se doit d'effectuer le bon, inspiré par Allah. C'est en fait ce qu'il perçoit au tout début, au moment d'effectuer celui-ci et qui correspond d'ailleurs à cette voix lui inspirant la façon correcte. C'est seulement après, à la deuxième étape, que l'âme rentre en jeu, en déviant la personne vers d'autres alternatives inacceptables. C'est alors qu'elle murmure quelques excuses pour justifier le mauvais choix. Le Coran nous relate de nombreux exemples de telles excuses.

Les croyants devraient savoir comment faire face à de telles inspirations, en évitant tout simplement de leur accorder de l'intérêt et en n'y prêtant pas l'oreille, tout en continuant d'agir, inspirés par leur bonne conscience. Les exemples qui nous sont fournis dans le saint Coran à ce sujet devraient suffire à l'homme pour le faire réfléchir. Dans le verset suivant, nous est décrit l'enthousiasme des croyants qui veulent lutter dans le sentier d'Allah:

Nul grief sur les faibles, ni sur les malades, ni sur ceux qui ne trouvent pas de quoi dépenser (pour la cause d'Allah), s'ils sont sincères envers Allah et Son Messager. Pas de reproche contre les bienfaiteurs. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. (Pas de reproche) non plus à ceux qui vinrent te trouver pour que tu leur fournisses une monture et à qui tu dis: "Je ne trouve pas de monture pour vous." Ils retournèrent les yeux débordant de larmes, tristes de ne pas trouver de quoi dépenser. (At Tawbah, 91-92)

Se battre contre les ennemis, manifestement, implique un danger certain. Celui qui décide de participer à une guerre risque sûrement sa vie ou sa santé. En dépit de cela, à l'époque de notre bien-aimé Prophète (pssl) les croyants faisaient preuve d'un désir ardent pour lutter dans le sentier d'Allah, même s'ils ne pouvaient trouver de quoi participer à la bataille. Ceci est certainement un cas de conscience frappant tel que nous l'explique le Coran.

Le mauvais penchant de l'âme ne peut égarer un croyant d'un seul coup. Il encourage plutôt la négligence au sujet des responsabilités qu'il doit assumer pour la cause d'Allah. En donnant des excuses, l'âme essaye de détourner quelqu'un de l'observation des limites d'Allah. L'influence de l'âme se fait davantage sentir lorsqu'on satisfait ses désirs. Une telle attitude est nocive pour la foi et risque d'égarer. Quelles que soient les circonstances, le croyant doit se plier aux commandements d'Allah et, à chaque fois, surpasser les désirs et les caprices de son ego. Allah s'adresse d'ailleurs ainsi à Ses serviteurs:

Craignez Allah donc autant que vous pouvez, écoutez, obéissez et faites largesses. Ce sera un bien pour vous. Et quiconque a été protégé contre sa propre avidité… ceux-là sont ceux qui réussissent. (At Tagahaboun, 16)

Dans ce verset Allah commande aux croyants de Le craindre, de Lui obéir et d'écouter Ses décisions. Il leur est également demandé de dépenser pour Sa cause, ce qui leur permettra d'être sauvés de la "convoitise de leurs propres âmes" et leur fera atteindre la véritable prospérité. Un autre verset déclare:

Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge. (An Nazia'te, 40-41)

Une âme qui s'est purifiée de ses désirs égoïstes, et qui obtient de cette façon le plaisir d'Allah et le Paradis, est nommée "âme apaisée" dans le saint Coran.

Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée, entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis. (Al Fajr, 27-30)

Ceux, au contraire, qui n'arrivent pas à purifier leurs âmes et sont destinés à l'Enfer, seront remplis de remords à cause de ce qu'ils auront fait. Le remords ressenti par les milliards de personnes qui ont déjà vécu sur la terre sera horrible à supporter. Pourtant c'est une vérité à laquelle aucun mécréant ne pourra échapper. Ce jour est réel, si réel qu'Allah demandera à "l'âme qui se blâme" de témoigner après la résurrection:

Non… Je jure par le Jour de la résurrection. Mais non! Je jure par l'âme qui ne cesse de se blâmer. (Al Qiyamah, 1-2)

De ceux qui prennent leurs vains désirs et
leurs passions comme dieux

Dans les pages précédentes, nous avons analysé les deux aspects de l'âme: celui qui inspire le mal et les actions répréhensibles et l'autre, qui la préserve de toutes les attaques négatives. Dans le Coran, le mot hawa est utilisé pour désigner le mauvais penchant de l'âme. Il représente le désir, la passion, le désir sexuel, la luxure et tous les facteurs internes qui corrompent l'homme.

La caractéristique principale des non-croyants réside dans cet aspect mauvais et négatif de l'âme, nommé hawa. Satisfaire leurs désirs éphémères et leurs passions est devenu leur objectif vital. De cette façon, tous leurs efforts sont focalisés sur la satisfaction de leurs caprices. Dotés d'un tel état d'esprit, il devient pratiquement impossible pour eux de saisir les enseignements de la religion. Le saint Coran nous relate ce fait:

Et il en est parmi ceux qui t'écoutent, une fois sortis de chez toi, qui disent à ceux qui ont reçu la science: "Qu'a-t-il dit tantôt?" Ce sont ceux-là dont Allah a scellé les cœurs et qui suivent leurs propres passions. (Mohammad, 16)

Celui qui se soumet au mauvais penchant de son âme aura recours à elle à chaque fois qu'il aura une décision à prendre. Pour lui, les caprices et les désirs deviennent des arguments dans son choix entre le vrai et le faux. C'est également une preuve manifeste que quelqu'un adore sa propre âme ou en d'autres mots, son ego. Dans le saint Coran, cet état de fait est appelé "prendre sa passion comme un dieu":

Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité? Et Allah l'égare sciemment et scelle son ouïe et son cœur et étend un voile sur sa vue. Qui peut donc le guider après Allah? Ne vous rappelez-vous donc pas? (Al Jathiya, 23)

Dans le Coran, celui qui se laisse guider par ses passions et désirs, faisant preuve par là d'un manque de véritable entendement, est considéré comme "sourd et aveugle". Les croyants, par contre, sont dotés de clairvoyance, par laquelle ils peuvent distinguer le vrai du faux et également d'intuition leur permettant une claire compréhension des événements se déroulant autour d'eux. Dans le verset suivant, les gens et les nations dépourvus d'entendement à cause de leur attachement à leurs propres passions, sont décrits de cette façon:

Dis: "Ô gens du Livre, n'exagérez pas en votre religion, s'opposant à la vérité. Ne suivez pas les passions des gens qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de monde et qui se sont égarés du chemin droit." (Al Ma'idah, 77)

Qu'avez-vous à ne pas manger de ce que sur quoi le nom d'Allah a été prononcé? Alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, à moins que vous ne soyez contraints d'y recourir. Beaucoup de gens s'égarent, sans savoir, par leurs passions. C'est ton Seigneur qui connaît le mieux les transgresseurs. (Al An'am, 119)

Ô les croyants! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Allah l'ordonne, fût-ce contre vous-même, contre vos père et mère ou proches parents. Qu'il s'agisse d'un riche ou d'un besogneux, Allah a priorité sur eux deux (et Il est plus connaisseur de leur intérêt que vous). Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice. Si vous portez un faux témoignage ou si vous le refusez, [sachez qu'] Allah est parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. (An Nissa, 135)

Ceux qui ont été injustes ont plutôt suivi leurs propres passions, sans savoir. Qui donc peut guider celui qu'Allah égare? Et ils n'ont pas pour eux, de protecteur. (Ar Roum, 29)

Si la vérité était conforme à leurs passions, les cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent seraient, certes, corrompus. Au contraire, Nous leur avons donné leur rappel. Mais ils s'en détournent. (Al Mouminoune, 71)

Et sur toi (Mohammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t'est venue. À chacun de vous, Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes, Il aurait fait de vous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu'Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes œuvres. C'est vers Allah qu'est votre retour à tous; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. Juge alors parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, et prends garde qu'ils ne tentent de t'éloigner d'une partie de ce qu' Allah t'a révélé. Et puis, s'ils refusent (le jugement révélé) sache qu'Allah veut les affliger [ici-bas] pour une partie de leurs péchés. Beaucoup de gens, certes, sont des pervers. (Al Ma'idah, 48-49)

L'Envoyé d'Allah (pssl) dit:

"Si l'homme possédait une vallée remplie d'or, il voudrait encore posséder une seconde. Pourtant, seule la terre emplira sa bouche et Allah pardonnera à celui qui se repent."*

Le fait de suivre ses passions et ses vains désirs rend quelqu'un aveugle sur ses propres fautes et hélas, une telle personne risque de connaître rapidement un désastre éternel!


De l'esprit, de la conscience et de l'âme

Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée. (Al Fajr, 27-28)

Nous avons déjà pris connaissance des deux aspects de l'âme: celui inspirant le mal et les actions répréhensibles, et l'autre s'en protégeant. Ce dernier permet à l'homme d'être guidé (par Allah) sur le chemin de la rectitude, comme expliqué dans le Coran. Allah a insufflé en lui quelque chose de Son esprit et il est devenu l'esprit, la conscience. Dans la sourate As Sajda, Allah nous informe à son sujet:

C'est Lui le Connaisseur [des mondes] inconnus et visibles, le Puissant, le Miséricordieux, qui a bien fait tout ce qu'Il a créé. Et Il a commencé la création de l'homme à partir de l'argile, puis Il tira sa descendance d'une goutte d'eau vile (le sperme); puis Il lui donna sa forme parfaite et lui insuffla de Son esprit. Et Il vous a assigné l'ouïe, les yeux et le cœur. Que vous êtes peu reconnaissants! (As Sajda, 6-9)

Aussi longtemps que quelqu'un suit la voix de sa conscience, il sera un modèle laissant transparaître les attributs d'Allah au sein de sa personnalité.

La conscience de l'homme marche en accord avec les commandements d'Allah. Deux versets dans la sourate Ar Roum sont tout à fait clairs à ce sujet:

Ceux qui ont été injustes ont plutôt suivi leurs propres passions, sans savoir. Qui donc peut guider celui qu'Allah égare? Et ils n'ont pas pour eux de protecteur. Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu'Allah a naturellement donnée aux hommes - pas de changement à la création d'Allah. Voilà la religion de droiture; mais la plupart des gens ne savent pas. (Ar Roum, 29-30)

D'après ces versets on voit que les mécréants s'égarent en suivant leurs propres passions. Quant aux croyants, ils doivent suivre la religion qu'Allah a transmise à l'homme au moyen de la révélation. Cette religion propose un style de vie qui correspond mieux à la nature de l'homme et à sa conscience qui est, en fait, issue de l'esprit qu'Allah a insufflé en lui.

Du cœur, de la sagesse et de l'intelligence

Nous savons déjà qu'il y a deux différents aspects de l'âme humaine, l'un négatif et l'autre positif. La sagesse et l'égarement leurs sont liés étroitement. Le Coran nous montre que la conséquence de suivre ses désirs et caprices conduit à l'égarement, alors que l'inverse conduit à la sagesse.

Une personne qui devient l'esclave de ses envies et désirs et de cette façon, délaisse le souvenir d'Allah, perd très vite ses facultés de sagesse. Comme le dit le saint Coran, ce sont "des gens qui ne raisonnent pas" (Al Hashr, 14). À première vue, cela peut paraître incompréhensible. Certains gens admetent en effet, que toute personne dotée de sagesse ne subit aucun changement et que celle-ci reste constante et identique quel que soit le temps ou les circonstances. Il existe, néanmoins, quelque confusion à ce sujet dû aux différentes compréhensions des concepts d'intelligence et de sagesse. Contrairement à l'opinion commune, l'intelligence et la sagesse sont tout à fait différentes. Tout le monde peut être intelligent alors que la sagesse est un des attributs de ceux qui ont la foi.

En sachant qu'en suivant le mauvais aspect de son âme, l'homme risque de s'égarer, quels peuvent être les moyens d'acquérir la sagesse? La réponse est évidente: l'homme atteint la sagesse lorsqu'il obéit à sa conscience qui lui inspire les moyens de se protéger du mal de sa propre âme.

La sagesse, comme nous le voyons dans le Coran, est un état spirituel ressenti au plus profond

Nous lisons dans les versets:

Que ne voyagent-ils pas sur la terre afin d'avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s'aveuglent. (Al Hajj, 46)

Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. (Al A'raf, 179)

Il leur plaît (après le départ des combattants) de demeurer avec celles qui sont restées à l'arrière. Leurs cœurs ont été scellés et ils ne comprennent rien. (At Tawbah, 87)

Nous avons mis des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne comprennent pas: et dans leurs oreilles, une lourdeur. Et quand, dans le Coran, tu évoques ton Seigneur l'Unique, ils tournent le dos par répulsion. (Al Isra, 46)

Dans le Coran, on voit que seuls les gens qui "possèdent un cœur" prêtent attention et possèdent la foi.

Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l'oreille tout en étant témoin. (Qaf, 37)

De cette manière, la sagesse dont parle le Coran est directement reliée au cœur et à l'âme.

Un point mérite ici notre attention: la sagesse n'est pas constante, elle varie. L'intelligence, en tant que fonction du cerveau, par contre, ne change pas excepté en cas d'accident ou de maladie mentale. La sagesse, au contraire, peut augmenter ou diminuer suivant la force de l'âme et la crainte d'Allah (taqwa). De cette manière, quelqu'un dispose d'un critère par lequel il peut distinguer le vrai du faux. Ce phénomène, qui est entièrement métaphysique, est communiqué à l'homme de cette façon comme l'indique le verset suivant:

Ô vous qui croyez! Si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce. (Al Anfal, 29)

Celui qui ne craint pas Allah est complètement dépourvu de ce critère permettant de discerner le vrai du faux. Une personne peut être très intelligente, elle peut être un célèbre physicien, sociologue ou une personne "distinguée" dans la société. Elle peut avoir de remarquables découvertes à son crédit. Quoi qu'il en soit, si elle ne possède pas de véritable conscience, elle sera également dépourvue d'esprit véritable et ainsi, de véritable sagesse. En tant que scientifique renommée, elle peut avoir découvert les mystères du corps humain. Pourtant malgré cela, elle ne possèdera pas l'esprit et la compréhension suffisante pour envisager l'existence du Créateur de ce corps. Plutôt que d'exprimer son émerveillement devant la création et de louer le Créateur, elle se limitera à sa propre personne et s'auto-félicitera pour sa découverte. Ce scientifique est sûrement un de ceux qui "a pris sa propre passion comme divinité, et qu'Allah a laissé s'égarer".

Quoi qu'il en soit, comme il est mentionné dans la sourate Ar Rad, les croyants sont "ceux qui ont cru et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs?" (Ar Rad, 28).

L'état des incroyants est décrit dans le verset suivant:

Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles; et un voile épais leur couvre la vue; et pour eux il y aura un grand châtiment." (Al Baqarah, 7)

... Ils étaient, ce jour-là, plus près de la mécréance que de la foi. Ils disaient de leurs bouches ce qui n'était pas dans leurs cœurs. Et Allah sait fort bien ce qu'ils cachaient. (Al Imran, 167)

Une personne intelligente peut être dépourvue d'entendement et de la faculté de distinguer entre le vrai et le faux. Elle peut avoir imaginé une invention ingénieuse, elle peut être un excellent businessman, ou exceller en politique. Malgré toutes ces réalisations, elle peut être totalement dépourvue du discernement entre le vrai et le faux. Et après de fréquents rappels, elle restera aveugle et sourde au message du saint Coran. Ceci est une manifestation flagrante de son manque d'entendement.

"Leurs cœurs sont scellés et ils ne comprennent pas" est une expression importante dans le Coran, soulignant l'importance du cœur pour la compréhension.

On voit également, à beaucoup d'autres endroits, l'importance qui de la relation entre le cœur et la croyance. Cette relation revient en différents termes.

Allah intervient entre l'homme et son cœur

Ô vous qui croyez! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie, et sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son cœur, et que c'est vers Lui que vous serez rassemblés. (Al Anfal, 24)

L'affection entre les cœurs

Il a uni leurs cœurs (par la foi). Aurais-tu dépensé tout ce qui est sur terre, tu n'aurais pu unir leurs cœurs; mais c'est Allah qui les a unis, car Il est Puissant et Sage. (Al Anfal, 63)

Et cramponnez-vous tous ensemble au câble d'Allah et ne soyez pas divisés; et rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous: lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d'un abîme de Feu, c'est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi Allah vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés. (Al Imran, 103)

La perméabilité des cœurs

Et rappelez-vous, lorsque Nous avons pris l'engagement de vous, et brandi sur vous la Tour (le mont Sinaï) en vous disant: "Tenez ferme à ce que Nous vous avons donné, et écoutez!" Ils dirent: "Nous avons écouté et désobéi." Dans leur impiété, leurs cœurs étaient passionnément épris du veau (objet de leur culte). Dis [leur]: "Quelles mauvaises prescriptions ordonnées par votre foi, si vous êtes croyants." (Al Baqarah, 93)

La piété des cœurs

Voilà [ce qui est prescrit]. Et quiconque exalte les injonctions sacrées d'Allah, s'inspire en effet de la piété des cœurs. (Al Hajj, 32)

Les cœurs doivent être conciliés

Les sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l'Islam), l'affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d'Allah, et pour le voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah! Et Allah est Omniscient et Sage. (At Tawbah, 60)

La satisfaction des cœurs

… ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs? (Ar Ra'd, 28)

Ils dirent: "Nous voulons en manger, rassurer nos c

Shonin

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Message Sujet: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Titre du message: Re: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Ecrit le 11 Mar 2018, 04:26

non mais 'est trop long. 4 000 mots ou 1001 nuits !

Merci pour ce partage informel et, interessant bien sur, dont la dernière lettre indique la fatigue générale ? Bien à vous.
La religion est faite pour l'homme et non l'homme pour la religion.

https://www.facebook.com/brutofficiel/videos/1949279308655040/
Ne pas oublier que la guerre du Congo qui a fait plus de 8 millions de morts en 20 ans dans le Kivu est intimement liée a la richesse minière de la région et au silence de la communauté internationale :hi:

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Message Sujet: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Titre du message: Re: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Ecrit le 11 Mar 2018, 04:48

C'est un forum pour débattre, là, tu fais de la pub pour l'islam, et sans citer tes sources en plus...

lien de ce pavé indigeste
Allah envoie des diables pour nous égarer à vie, empêchant ainsi toute possibilité de repentir (19.83).
L'Eternel envoie son fils pour nous guider et nous offrir le salut par la repentance (Jean 3:16).

Matthieu 7:15 Gardez-vous des faux prophètes. Ils viennent à vous en vêtement de brebis, mais au dedans ce sont des loups ravisseurs.

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Message Sujet: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Titre du message: Re: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Ecrit le 11 Mar 2018, 07:29

acro a écrit:LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS
LE SAINT CORAN

Ô vous qui croyez! Si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner(entre le bien et le mal),vous effacera
vos mé faits et vous pardonnera.Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce.
(Al Anfal, 29)



Ca ne sert à rien de faire très long, car aucun humain n'a les capacités d'accumuler toutes une flambée d'informations.

Concernant ce verset; suffit de le lire pour pas s'intéresser à la suite.

Pourquoi ? Il est fait mention de "faculté de discerner" .Or,nous le savons tous &toutes que l'humain qui ne possède pas ces facultés de discernement est considéré comme étant malade psy , médicalement.

Donc, ce verset est accusateur...Un être supérieur, mais qui, se fout de la gueule du monde !
Un pur impur....1 seul CREATEUR ( monothéiste. la croyance en un unique sans représentation mentale possible, sans associé, sans égal et sans intercesseur, sans lieux de culte, sans représentant, sans livre)

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Message Sujet: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Titre du message: Re: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Ecrit le 13 Mar 2018, 05:06

Etoiles Célestes a écrit:C'est un forum pour débattre, là, tu fais de la pub pour l'islam, et sans citer tes sources en plus...

lien de ce pavé indigeste



un copier/coller... Bien vu Étoiles Célestes. :hi:
La religion est faite pour l'homme et non l'homme pour la religion.

https://www.facebook.com/brutofficiel/videos/1949279308655040/
Ne pas oublier que la guerre du Congo qui a fait plus de 8 millions de morts en 20 ans dans le Kivu est intimement liée a la richesse minière de la région et au silence de la communauté internationale :hi:

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Message Sujet: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Titre du message: Re: LES CONCEPTS FONDAMENTAUX DANS LE SAINT CORAN

Message Ecrit le 13 Mar 2018, 15:05

Shonin a écrit:un copier/coller... Bien vu Étoiles Célestes. :hi:

J'ai aucun mérite... c'est google qu'a fait tout le boulot... (face)
Allah envoie des diables pour nous égarer à vie, empêchant ainsi toute possibilité de repentir (19.83).
L'Eternel envoie son fils pour nous guider et nous offrir le salut par la repentance (Jean 3:16).

Matthieu 7:15 Gardez-vous des faux prophètes. Ils viennent à vous en vêtement de brebis, mais au dedans ce sont des loups ravisseurs.


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