Joseï Toda

La tradition du Mahayana, met l’accent sur la pratique altruiste du bodhisattva comme moyen pour parvenir à l’éveil, à la fois pour soi-même et pour les autres.


Mahayana
Le courant bouddhisme mahāyāna, terme sanskrit signifiant « Grand Véhicule » apparaît vers le 1er siècle de notre ère dans le Nord de l’Inde. Actuellement le bouddhisme mahayana a une forte présence en Chine, au Tibet, au Japon au ve siècle, en Corée en 372, au Viêtnam, à Singapour et Taïwan. La tradition du Mahayana, met l’accent sur la pratique altruiste du bodhisattva comme moyen pour parvenir à l’éveil, à la fois pour soi-même et pour les autres.
zeste de savoir

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Message Sujet: Joseï Toda

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Message Ecrit le 08 Mai 2018, 03:20

Comme dirait un intellectuel bien connu ! :)

Certainement pas , du grand n'importe quoi .

Yvon

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Message Sujet: Joseï Toda

Message Titre du message: Re: Joseï Toda

Message Ecrit le 08 Mai 2018, 04:07

:hi:
Modifié en dernier par Yvon le 09 Mai 2018, 16:04, modifié 3 fois.
:priere: "Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."

zeste de savoir

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Message Sujet: Joseï Toda

Message Titre du message: Re: Joseï Toda

Message Ecrit le 08 Mai 2018, 09:31

Only after Hiroshima and Nagasaki did Toda become a pacifist.

Article par Guna

"Soka Kyoiku Gakkai publie son premier mensuel, Kachi Sozo, en 1941. La nation japonaise, incapable de sortir du conflit prolongé sino-japonais, est sur le point d'entrer dans une nouvelle guerre contre les forces conjointes des Etats-Unis et de l'Angleterre. Ce fut une période de tension croissante, car en décembre de la même année commença la guerre du Pacifique: la société japonaise d'avant-guerre sous le gouvernement militariste exerça d'autant plus de pression sur la vie du peuple japonais. la politique était rigoureusement imposée, même les religions et les idéologies étaient de plus en plus soumises à un contrôle rigoureux: les pensées philosophiques de la Soka Kyoiku Gakkai ne faisaient pas exception, elles devenaient aussi très militaristes et reflétaient le contexte social de cette époque.

Aujourd'hui, Soka Gakkai et SGI essaient désespérément de cacher leur record de temps de guerre, faisant de leur mieux et dépensant tous les moyens disponibles pour déformer leur attitude militariste passée. Ils tentent de projeter l'image de l'éternel groupe humanitaire épris de paix, et à chaque occasion, ils ont bruyamment annoncé leur « anti-guerre, leur culture, leur éducation et leur humanisme, comme s'ils avaient toujours été en faveur d'eux. Pourtant, la réalité indique différemment. Les faits historiques et documentés ne peuvent être facilement effacés ni effacés des documents.

Les remarques de M. Tsunesaburo Makiguchi, soigneusement documentées dans les « Comptes rendus corroborés de la vie basés sur la philosophie de la valeur de la bonté suprême » publiées le 10 août 1942, sous le titre « Manuel d'instruction résumant les expériences et témoignages de la vie ». sur la philosophie de la valeur de la bonté suprême, "justifie leur point de vue militariste:

"Sacrifie ta propre peau pour tailler la chair de l'adversaire, abandonne ta propre chair pour scier l'os de l'adversaire." Grâce à la mise en pratique de cette stratégie d'escrime japonaise (kendo) bien connue dans la pratique pendant la guerre, l'armée japonaise est capable de réaliser son invincibilité glorieuse et toujours victorieuse dans le conflit sino-japonais et dans la guerre du Pacifique. Cette stratégie de sacrifice devrait être considérée comme un style de vie idéal pour ceux qui restent sur le front intérieur et devrait être appliquée dans tous les aspects de notre vie quotidienne."

Le même manuel contient également un rapport sur l'ordre du jour de la 4ème réunion générale de la Soka Kyoiku Gakkai tenue le 17 mai 1942 à Hitotsubashi Kyoiku Kaikan à Kanda, Tokyo, comme suit:

Environ quatre cents membres étaient présents, à dix heures du matin, face au palais impérial, une prière silencieuse pour les blessés de guerre fut offerte. une autre salle, la Sobi Kado Kai, la « Flower Arrangement Society », dont les principes directeurs d'instructions sont basés sur la théorie de la création de valeur, a présenté une exposition de compositions florales, ainsi que divers prix décernés aux enfants éduqués La même méthode pédagogique guide, qui a fortement impressionné tous ceux qui étaient présents, augmentant encore leur appréciation de leur propre vie basée sur le principe de la « foi égale à la vie quotidienne ». Immédiatement après la clôture des travaux de l'assemblée générale, le directeur Toda a été nommé président de la réunion de discussion qui a suivi tous les participants, et des témoignages personnels ont été donnés sur le thème « Comment établir la foi dans sa vie quotidienne ». Ce fut une séance de questions-réponses très sérieuse et intense: le Directeur Iwasaki a ensuite parlé de son discours de clôture et, enfin, le Président Makiguchi a prononcé trois acclamations de « Banzai » (« Vive l'Empereur ») pour Sa Majesté l'Empereur. après 16 heures " Le discours d'ouverture - par le directeur Nojima

Discours de clôture - par le directeur Iwasaki

"Depuis le début de la Grande Guerre de Co-Prospérité en Asie de l'Est, les brillantes réalisations militaires et les glorieux résultats de guerre [de l'armée japonaise] sont dus au fait que le Sûtra du Lotus est l'esprit gardien de notre pays. - Suring nouvelles de la chaîne de grandes victoires diffusées à la radio hier soir, je suis submergé de gratitude et de plus en plus reconnaissant de pouvoir ouvrir la réunion aujourd'hui.


"Quel est l'état de vie habituel dans ce monde mondain? La vie elle-même est une chaîne lourde, désespérément liée à l'individualisme, aux intrigues, aux jalousies, aux réjections, aux illusions et aux insécurités. Quand je pense à cet état béni, je crois que nous avons déjà gagné les batailles victorieuses dans la lutte pour la Grande Guerre de Co-Prospérité en Asie de l'Est. Le front civil de l'Empire, je suis pleinement conscient de notre grande mission, dont nous sommes tenus responsables: c'est le devoir le plus naturel des patriotes de générer l'industrialisation, d'offrir nos compétences et aptitudes professionnelles, pour économiser notre argent et nos économies, et pour mener une vie de simplicité et de rentabilité. Néanmoins, s'il y a un membre de la Soka Kyoiku Gakkai qui pense avoir rempli son devoir patriotique en tant que membre du front civil en effectuant simplement les sacrifices ci-dessus, alors il se trompe gravement. Quelle est alors notre vraie mission? C'est, sans exception, de conduire shakubuku. Grâce à notre shakubuku, nous enseignons aux autres et répandons cette vie de bonheur dans la société en général. Quand toutes les insécurités, les illusions, les jalousies, les rejets, les chaînes et les fers dans ce monde se sont dissipés, à ce moment-là, un front intérieur indestructible sera construit. Ce front civil ne se rendra jamais, se battant jusqu'au bout pour établir la grande sphère de copropriété de l'Asie de l'Est, peu importe le temps que cela prendra".

Ce n'est qu'après Hiroshima et Nagasaki que Toda est devenu un pacifiste.

Yvon

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Message Sujet: Joseï Toda

Message Titre du message: Re: Joseï Toda

Message Ecrit le 09 Mai 2018, 16:04

Josei Toda (1900-1958), éducateur et disciple de Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), fut à l'origine de la reconstruction de la Soka Gakkai au Japon après la Seconde Guerre mondiale. Sa vie entière fut dédiée à revitaliser l'esprit du bouddhisme à l'époque moderne.

Josei Toda naît le 11 février 1900 dans ce qui est connu actuellement comme la ville de Kaga, au Japon, et grandit dans le village d'Atsuta. Après de brillantes études, il commence une carrière d'éducateur.

En 1920, il rencontre Tsunesaburo Makiguchi, alors directeur d'une école primaire. Durant les vingt-trois années qui suivent, Josei Toda travaillera aux côtés de Makiguchi, qu'il considère comme son maître. Il l'aide à développer une nouvelle théorie éducative qui, en contraste avec les méthodes prévalentes à cette époque, place la priorité sur le bonheur des élèves. Les deux hommes s'efforcent avec passion de réformer le système éducatif japonais.

Création de la Soka Gakkai
Lorsque, en juin 1928, Makiguchi adopte la foi dans le bouddhisme de Nichiren, Josei Toda le rejoint tout naturellement. Le respect de la dignité de la vie, principe central du bouddhisme, devient dès lors le fondement de sa pensée et de ses actions, dans la continuité des valeurs humanistes qu'il avait toujours défendues.

La publication du Système pédagogique de la création de valeurs, le 18 novembre 1930, marque la fondation de la Soka Kyoiku Gakkai (Société pour la création de valeurs), une association dont le but est de promouvoir les théories éducatives humanistes de Makiguchi. C'est l'ancêtre de l'actuelle Soka Gakkai. En se développant, l'association élargit le champ de ses préoccupations, pour promouvoir une réforme religieuse et sociale à travers la pratique du bouddhisme de Nichiren.

Opposition à la guerre
Cependant, dans les années 30, le climat politique japonais se durcit alors que le pouvoir tombe dans le militarisme. L'invasion de la Mandchourie en 1931 marque le point de départ d'une guerre de quinze ans dont le théâtre d'opération va s'élargir à la Chine à partir de juillet 1937, et culminer avec l'entrée dans la Seconde Guerre mondiale en 1941. Cherchant à étendre son contrôle sur la religion, les autorités militaires voient dans la Soka Kyoiku Gakkai un obstacle à leur visées guerrières et, en juin 1943, emprisonnent Tsunesaburo Makiguchi et Josei Toda, ainsi que les principaux responsables de l'organisation.

Une expérience mystique
Sans nouvelles de son mentor, Josei Toda entreprend dans sa cellule une quête du sens profond du Sûtra du Lotus, récitant de nombreux Nam-myoho-renge-kyo et étudiant intensivement le texte du Sûtra. Un jour qu'il médite profondément sur les « trente-quatre négations » du le Sûtra aux sens infinis (introduction du Sûtra du Lotus), qui décrit le Bouddha, il connaît alors une profonde expérience intérieure :

Le Bouddha est la vie elle-même ! C'est l'expression de la vie. Le Bouddha se trouve dans notre vie même. Mais il existe également à l'extérieur de notre vie. Il est l'immensité de la vie cosmique.
cité in D. Ikeda, La Sagesse du Sûtra du Lotus, chap. 2, Acep.
Puis, quelques jours plus tard, il a la sensation de se trouver parmi l'assemblée des bodhisattvas sortis de la terre, lors de la « Cérémonie dans les airs » décrite dans le Sûtra du Lotus et transcrite par Nichiren sous la forme du Gohonzon.

Cette expérience l'éveille à sa mission de transmettre largement le bouddhisme de Nichiren afin d'établir les fondations de la paix.

La reconstruction de la Soka Gakkai
Affaibli et en mauvaise santé, Josei Toda sort de prison le 3 juillet 1945, quelques jours avant la reddition du Japon, acte qui met fin à la Seconde Guerre mondiale dans le Pacifique. Son maître, Tsunesaburo Makiguchi, quant à lui, est décédé en prison, le 18 novembre 1944.

Dans un pays dévasté par la guerre, il décide de reconstruire l'association laïque du bouddhisme de Nichiren, qu'il renomme Soka Gakkai (Société pour la création des valeurs), et va commencer à dispenser des cours sur le Sûtra du Lotus et des orientations sur la façon de mettre les enseignements du bouddhisme en pratique. Il met en avant la notion de « révolution humaine », qui est une formulation moderne du principe de l'atteinte de la bouddhéité : la transformation profonde d'un individu peut amener un changement positif à grande échelle. Ce concept donne l'axe directeur de la pratique bouddhique au sein du mouvement Soka, jusqu'à aujourd'hui.

La formation d'un successeur
Le 14 août 1947, lors d'une réunion de discussion dans un quartier populaire de Tokyo, Josei Toda fait la rencontre de Daisaku Ikeda, un jeune homme de 19 ans venu écouter cet homme qui avait été emprisonné pour s'être opposé à la guerre. Daisaku Ikeda décide alors de prendre Josei Toda pour maître, de la même façon que ce dernier l'avait été vis-à-vis de Makiguchi. Ce lien de maître et disciple, fondamental en bouddhisme, est la force motrice permettant de « faire tourner la roue de la Loi », c'est-à-dire d'assurer la transmission de la Loi bouddhique.

Un développement inédit
Sous l'impulsion de Toda, un élan de transmission du bouddhisme de Nichiren se répand à travers tout le Japon, à une échelle sans précédent. Le mouvement populaire de la Soka Gakkai se développe, touchant la vie de milliers de personnes.

Après des années d'efforts pour redresser ses affaires, Josei Toda devient deuxième président de la Soka Gakkai, le 3 mai 1951. Mettant en avant le rôle des femmes et des jeunes, Toda va structurer le mouvement et lui donner une portée sociale et culturelle : festivals sportifs, donations de livres et d'instruments de musique, activités culturelles, etc. Dans l'esprit humaniste du bouddhisme de Nichiren, la Soka Gakkai crée un courant de personnes qui contribuent à la société dans tous les domaines.

Pourtant, avec son développement, l'organisation commence également à faire face à de violentes attaques et discriminations : la persécution des mineurs de Yubari ou l'affaire d'Osaka, par exemple. La détermination de Josei Toda ne s'en trouve que renforcée dans sa lutte pacifique pour la cause des personnes ordinaires et de la paix.

Legs à la jeunesse
Le 8 septembre 1957, au cours d'un grand rassemblement au stade Mitsuzawa, à Yokohama, il fait une déclaration historique en faveur de l'abolition des armes nucléaires.

Le 16 mars 1958, malgré sa santé déclinante, il participe à un grand rassemblement au pied du mont Fuji au cours duquel il confie à la jeunesse du mouvement la mission de réaliser kosen rufu - la paix mondiale à travers la large diffusion des valeurs humanistes du bouddhisme de Nichiren.

Le 2 avril 1958, après une vie consacrée au bonheur des personnes ordinaires, Josei Toda s'éteint paisiblement. A sa mort, la Soka Gakkai dépasse les 750 000 membres, objectif qu'il s'était fixé en prenant la tête du mouvement sept ans plus tôt.
:priere: "Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."


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