Abdel qadir jilani voyait les chiites comme égarés (série :soufi/chiite rien a voir ) )

Le chiisme (ou chî`isme) constitue l'une des trois principales branches de l’islam. Il regroupe environ 10 à 15 % des musulmans, dont 90 % de la population iranienne.
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alishoune

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Abdel qadir jilani voyait les chiites comme égarés (série :soufi/chiite rien a voir ) )

Ecrit le 31 mai20, 01:58

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SIDNA ABDEL QADIR JILANI DANS


son célèbre ouvrage Ghunyat At-Tâlibîn Li-Tâlibî Tarîq Al-Haqq, l’Imâm des pieux, le juriste, le savant seigneurial qui porta l’étendard de la vérité (haqîqah), qui renforça les piliers de la voie soufie (tarîqah) et qui défendit la citadelle de la sharî`ah, Sheikh `Abd Al-Qâdir Al-Jîlânî, dont la lignée remonte à l’Imâm Al-Hasan Ibn `Alî Ibn Abî Tâlib, que Dieu les agrée tous, aborda des points de jurisprudence et de l’éthique de l’itinérant sur la voie soufie, et exposa les doctrines sunnites, ainsi que les divers groupes qui dévièrent par leurs passions. Il dit - que Dieu lui fasse miséricorde :

"Les origines des soixante-treize groupes sont au nombre de dix : les Sunnites (ahl as-sunnah), les Khârijites (al-khawârij), les Shî`ites (ash-shî`ah), les Mu`tazilites (al-mu`tazilah), les Murji’ites (al-murji’ah), les Anthropomorphistes (al-mushabbihah), les Jahmites (al-jahmiyyah), les Darârites (ad-darâriyyah), les Najjârites (an-najjâriyyah), les Kilâbites (al-kilâbiyyah). Les Sunnites ont une voie unique, les Khârijites se subdivisent en quinze sectes, les Mu`tazilites en six, les Murji’ites en douze, les Shî`ites en trente-deux, et les Jahmites, les Najjârites, les Darârites et les Kilâbites consitutent respectivement un groupe chacun. Les Anthropomorphistes se ramifient quant à eux en trois groupes. Ils constituent tous soixante-treize groupes, comme nous a informé le Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui. Quant au groupe sauvé, il s’agit des Sunnites ; nous avons déjà exposé leur voie et leur doctrine. [1] [...]

Quant aux Shî`ites, ils ont des appellations diverses : les Shî`ites (shî`ah), les Râfidites (râfidah), les Extrémistes (ghâliyah) et les Tayyârites (tayyâriyyah). Ils furent qualifiés de shî`ah (partisans) pour avoir pris le parti de `Alî - que Dieu l’agrée - et pour l’avoir préféré à tous les autres Compagnons. Ils furent qualifiés de râfidah pour avoir rejeté la plupart des Compagnons (le verbe rafada signifie refuser, rejeter), ainsi que l’Imâmat de Abû Bakr et de `Umar - que Dieu les agrée. On dit aussi qu’ils furent qualifiés de rawâfid pour avoir rejeté Zayd Ibn `Alî qui avait reconnu la légitimité de Abû Bakr et de `Umar - que Dieu les agrée. Zayd dit : "Il m’ont rejeté (rafadûnî)", ils furent alors appelés râfidah. [...] Il y a parmi eux les outranciers (ghâliyah) qui exagèrent à l’égard de `Alî - que Dieu l’agrée - en lui attribuant de façon indigne des Attributs de la Seigneurie (rubûbiyyah) et de la Prophétie (nubuwwah). Ceux qui ont composé leurs livres de référence sont Hishâm Ibn Al-Hakam,`Alî Ibn Al-Mansûr, Abû Al-Ahwas, Al-Husayn Ibn Sa`îd, Al-Fadl Ibn Shâdhân, Abû `Îsa Al-Warrâq, Ibn Ar-Rawandnî, Al-Mumbajî. Les outranciers se trouvent majoritairement dans les terres de Qumm, Qâshân, Bilâd Idrîs et Al-Kûfah.

Les Shî`ites se subdvivisent en trois grandes catégories : les Extrémistes (ghâliyah), les Zaydites (zaydiyyah) et les Râfidites (râfidah).

Les Extrémistes (ghâliyah) se ramifient
quant à eux en trois groupes. Ils constituent tous soixante-treize groupes, comme nous a informé le Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui. Quant au groupe sauvé, il s’agit des Sunnites ; nous avons déjà exposé leur voie et leur doctrine. [1] [...]

Quant aux Shî`ites, ils ont des appellations diverses : les Shî`ites (shî`ah), les Râfidites (râfidah), les Extrémistes (ghâliyah) et les Tayyârites (tayyâriyyah). Ils furent qualifiés de shî`ah (partisans) pour avoir pris le parti de `Alî - que Dieu l’agrée - et pour l’avoir préféré à tous les autres Compagnons. Ils furent qualifiés de râfidah pour avoir rejeté la plupart des Compagnons (le verbe rafada signifie refuser, rejeter), ainsi que l’Imâmat de Abû Bakr et de `Umar - que Dieu les agrée. On dit aussi qu’ils furent qualifiés de rawâfid pour avoir rejeté Zayd Ibn `Alî qui avait reconnu la légitimité de Abû Bakr et de `Umar - que Dieu les agrée. Zayd dit : "Il m’ont rejeté (rafadûnî)", ils furent alors appelés râfidah. [...] Il y a parmi eux les outranciers (ghâliyah) qui exagèrent à l’égard de `Alî - que Dieu l’agrée - en lui attribuant de façon indigne des Attributs de la Seigneurie (rubûbiyyah) et de la Prophétie (nubuwwah). Ceux qui ont composé leurs livres de référence sont Hishâm Ibn Al-Hakam,`Alî Ibn Al-Mansûr, Abû Al-Ahwas, Al-Husayn Ibn Sa`îd, Al-Fadl Ibn Shâdhân, Abû `Îsa Al-Warrâq, Ibn Ar-Rawandnî, Al-Mumbajî. Les outranciers se trouvent majoritairement dans les terres de Qumm, Qâshân, Bilâd Idrîs et Al-Kûfah.

Les Shî`ites se subdvivisent en trois grandes catégories : les Extrémistes (ghâliyah), les Zaydites (zaydiyyah) et les Râfidites (râfidah).

Les Extrémistes (ghâliyah) se ramifient en douze sectes : les Bannânites (bannâniyyah), les Tayyârites (tayyâriyyah), les Mansûrites (mansûriyyah), les Mughîrites (mughîriyyah), les Khattâbites (khattâbiyyah), les Mu`ammarites (mu`ammariyyah), les Bazî`ites (bazî`iyyah), les Mufaddalites (mufaddaliyyah), les Réincarnationnistes (mutanâsikhah), les Shuray`ites (shuray`iyyah), les Saba’ites (saba’iyyah) et les Délégationnistes (mufawwidah).

Les Zaydites se subdivisent en six branches : les Jârûdites (jârûdiyyah), les Sulaymânites (sulaymâniyyah), les Batarites (batariyyah), les Nu`aymites (nu`aymiyyah), les Ya`qûbites (ya`qûbiyyah), et une sixième branche qui ne nie pas le retour de `Alî sur terre et qui désavoue Abû Bakr et `Umar - que Dieu les agrée.

Les Râfidites (râfidah), quant à eux, se sont subdivisés en quatorze sectes : les Positivistes (qat`iyyah), les Kaysânites (kaysâniyyah), les Kuraybites (kuraybiyyah), les `Umayrites (`umayriyyah), les Muhammadites (muhammadiyyah), les Husaynites (husayniyyah), les Nâwusites (nâwusiyyah), les Ismaélites (ismâ`iliyyah), les Qarâmidites (qarâmidiyyah), les Mubârakites (mubârakiyyah), les Shumaytites (shumaytiyyah), les `Ammârites (`ammâriyyah), les Mamtûrites (mamtûriyyah), les Mûsawites (mûsawiyyah) et les Imâmites (imâmiyyah).

Les groupes et les sectes râfidites s’accordent sur les points suivants :

L’institution de l’Imâmat repose aussi bien sur des arguments rationnels que sur la croyance à l’existence d’un énoncé divin qui l’établit.
Les Imâms sont infaillibles et sont immunisés contre les imperfections comme l’erreur ou la faute d’inattention.
Ils renient l’Imâmat de celui qu’ils considèrent comme n’étant pas le meilleur Imâm potentiel, tout comme ils rejettent la procédure d’élection de l’Imâm, comme nous l’avons déjà signalé en parlant des Imâms.
Ils affirment la prééminence de `Alî sur tous les Compagnons et soutiennent que son Imâmat, après le Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui, est établi par un énoncé divin.
Ils désavouent Abû Bakr, `Umar et les autres Compagnons - mis à part quelques-uns. Seuls les Zaydites divergent avec eux à ce sujet.
Ils prétendent que la Communauté a apostasié en délaissant l’Imâmat de `Alî, que Dieu l’agrée, exception faite de six personnes : `Alî, `Ammâr, Al-Miqdâd Ibn Al-Aswad, Salmân Al-Fârisî et deux autres hommes.
Ils prétendent que l’Imâm peut dire : "Je ne suis pas un Imâm" s’il doit se dissimuler face à un danger (taqiyyah).
Ils prétendent que Dieu ne sait pas ce qui se produira avant qu’il n’ait lieu.
Ils prétendent que les morts reviennent sur terre avant le Jour du Jugement. Les Extrémistes prétendent quant à eux, qu’il n’y a ni Jugement (hisâb) ni Résurrection (hashr).
Ils croient aussi que l’Imâm sait toute chose, ce qui fut et ce qui sera parmi les choses de ce monde et les affaires de la religion - même le nombre de grains de sable, de gouttes de pluie, de feuilles d’arbres.
Ils croient que les Imâms déploient des miracles (mu`jizah) à l’instar des Prophètes, que la paix soit sur eux.
La plupart d’entre eux affirment que celui qui combat `Alî, que Dieu l’agrée est un mécréant.
Il y a encore d’autres choses qu’ils ont citées...

Quant à ce qui distingue chacune de ces sectes :

Les Extrémistes prétendent que `Alî - que Dieu l’agrée - est meilleur que les Prophètes, que la paix soit sur eux tous. Ils prétendent également que `Alî n’est pas enterré sous terre comme les autres Compagnons, mais qu’il est dans les nuages, en train de combattre ses ennemis, qu’il s’est élevé au-dessus des nuages, et que `Alî - que Dieu honore sa face - reviendra à la fin des temps pour tuer ceux qui le haïssent ainsi que ses ennemis. Ils affirment que `Alî et les Imâms ne sont pas morts, et qu’au contraire, ils resteront vivants jusqu’au Jour Dernier, sans que la mort ne les atteigne. Ils affirment également que `Alî - que Dieu l’agrée - est un Prophète et que Gabriel - que la Paix soit sur lui - s’est trompé de destinataire lors de sa descente avec la Révélation. Ils prétendent par ailleurs que `Alî est Dieu. Que la malédiction de Dieu, de Ses Anges et de toutes Ses créatures s’abattent sur eux jusqu’au Jour du Jugement, que Dieu efface leurs traces, qu’Il anéantisse leurs cultures, et qu’Il fasse qu’il n’y ait pour eux la moindre demeure, car ils exagérèrent dans leur hérésie, tombèrent dans l’infidélité, délaissèrent l’Islam, quittèrent la foi et renièrent Dieu, les Messagers et la Révélation. Nous recherchons refuge auprès de Dieu contre ceux qui empruntent cette voie.

Les sectes qui se ramifient des Extrémistes sont comme suit :

Les Bannânites en référence à Bannân Ibn Sam`ân : parmi leurs mensonges et leurs mythes, ils disent c’est que Dieu est à l’image de l’homme. Ils ont certes menti au sujet de Dieu - Glorifié soit-Il au-dessus de tout cela. Il dit - Exalté soit-Il : "Rien n’est semblable à Lui, et Il est l’Audient et l’Omniscient".

Les Tayyârites - une autre secte extrémiste - en référence à `Abd Allâh Ibn Mu`âwiyah Ibn `Abd Allâh Ibn Ja`far At-Tayyâr. Ils croient à la réincarnation et à la transmigration des âmes. Ils soutiennent que l’esprit d’Adam - que la paix soit sur lui - est l’esprit de Dieu qui s’est reproduit en lui par le moyen de la métempsychose. [...]

Les Mughîrites, quant à eux, se réclament d’Al-Mughîrah Ibn Sa`d, qui s’autoproclama prophète et prétendit que Dieu était une lumière à apparence humaine. Il prétendit aussi pouvoir ressusciter les morts et d’autres choses encore.

Les Mansûrites, en référence à Abû Al-Mansûr qui prétendit être monté au ciel et que le Seigneur passa Sa Main sur sa tête. Il prétendit aussi que Jésus - que la paix soit sur lui - était la première créature de Dieu et après lui, ce fut `Alî - que Dieu l’agrée. Il affirma que les Messagers de Dieu se succèdent perpétuellement sans interruption et qu’il n’y a ni Paradis, ni Enfer. Cette secte prétendit également que celui qui tuait quarante personnes parmi ceux qui ne les suivent pas irait au Paradis. Ils considérèrent licite de s’emparer de l’argent des musulmans et que Gabriel - paix sur lui - s’était trompé de destinataire lorsqu’il descendit avec le Message. Il s’agit là d’hérésie à l’état pur.

Les Khattâbites, en référence à Abû Al-Khattâb, prétendirent que les Imâms sont des Prophètes Probes, et qu’à chaque moment, il y a un Messager qui s’exprime (nâtiq) et un qui se tait (sâmit) : Muhammad - paix et bénédiction de Dieu sur lui - était selon eux celui qui parlait et `Alî - que Dieu l’agrée - était celui qui gardait le silence.

Les Mu`ammarites adhèrent à cette même croyance, sauf qu’en plus de cette croyance des Khattâbites, ils délaissent la prière.
Quant aux Bazî`ites, en référence à Bazî`, ils prétendirent que Ja`far était Dieu [...]. Qu’ils périssent ! Ils prétendirent aussi qu’ils recevaient la Révélation divine et qu’ils étaient élevés dans le Royaume de Dieu (malakût). Qu’ils périssent ! Combien grands sont leurs mensonges et leurs fausses allégations, ils chutèrent au niveau le plus bas, ils tombèrent dans le gouffre et dans les fins fonds du Feu à cause de leur mauvaise parole et leur fausse allégation.
Les Mufaddalites, rattachés à Al-Mufaddal As-Sayrafî, s’autoproclamèrent prophètes et messagers et dirent sur les Imâms ce que les Chrétiens disent de Jésus.

Les Shuray`ites, en référence à Shuray`, prétendirent que Dieu - Exalté Soit-Il - est dans cinq personnes : le Prophète et sa famille, à savoir Al-`Abbâs, `Alî, Ja`far et `Aqîl.

Quant aux Saba’ites, en référence à `Abd Allâh Ibn Saba’, ils prétendirent que `Alî n’est pas mort et qu’il reviendra avant le Jour du Jugement ; As-Sayyid Al-Humayrî est l’un d’eux.

Les Délégationnistes croient que Dieu délégua la gestion de la Création aux Imâms, qu’Il permit au Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui - de créer et de gérer le monde et que Lui-mêne n’en créa rien. Ils prétendirent la même chose au sujet de `Alî - que Dieu l’agrée - et il y a parmi eux des gens qui saluent les nuages lorsqu’ils les voient, car comme nous l’avons dit, ils pensent que `Alî est dans les nuages.
Les Zaydites furent appelés ainsi pour avoir penché vers l’opinion de Zayd Ibn `Alî qui reconnut la légitimité de Abû Bakr et de `Umar - que Dieu les agrée tous deux :

Les Jârûdites, en référence à Abû Al-Jârûd, prétendirent que `Alî - que Dieu l’agrée - était le légataire du Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui - et qu’il était l’Imâm. Ils affirmèrent que le Prophète énonça la succession de `Alî de façon descriptive et non pas nominative. Puis, ils reconduisirent le Califat vers Al-Husayn. Ensuite, le Calife serait désigné par consultation (shûrâ) entre eux pour nommer l’un des leurs.
Les Sulaymânites, en référence à Sulaymân Ibn Kathîr. Zurqân dit : "Ils affirmèrent que `Alî - que Dieu honore sa face - était l’Imâm, que l’allégeance prêtée à Abû Bakr et à `Umar était une erreur, qu’ils ne méritaient pas de le devancer et que la communauté avait délaissé ce qui était meilleur".
Les Batarites, en référence à Al-Abtar - alias An-Nawwâ’ - dirent que l’allégéance prêtée à Abû Bakr et à `Umar - que Dieu les agrée- n’était pas une erreur car `Alî - que Dieu l’agrée - délaissa le commandement. Ils reconnurent aussi `Uthmân et dirent que `Alî devint Imâm dès lors qu’on lui prêta allégeance.
Quant aux Nu`aymites, en référence à Nu`aym Ibn Al-Yamân, ils ont la même croyance que les Batarites, sauf qu’ils ne reconnurent pas la légitimité de `Uthmân - que Dieu l’agrée - en le reniant.
Les Ya`qûbites reconnaissaient l’Imâmat de Abû Bakr et de `Umar - que Dieu les agrée - sauf qu’ils estimaient que `Alî était meilleur. Ils rejetaient la croyance au retour de `Alî sur terre (raj`ah). Ils furent appelés en référence à un homme nommé Ya`qûb.
Il y a parmi eux des gens qui renièrent Abû Bakr et `Umar et adhérèrent à la croyance au retour de `Alî.
Pour les râfidites, les quatorze sectes qui en sont issues sont les suivantes :

Les Positivistes furent appelés ainsi pour avoir soutenu de manière positive que Mûsâ Ibn Ja`far était mort, attribuant l’Imâmat à Muhammad Ibn Al-Hanafiyyah après lui. Ce serait lui le véritable Imâm sensé réapparaître un jour.
Les Kaysânites, en référence à Kaysân, soutiennent l’Imâmat de Muhammad Ibn Al-Hanafiyyah [...].
Les Kuraybites sont les disciples de l’aveugle Ibn Kurayb.
Les `Umayrites sont les disciples de `Umayr. Ce dernier est leur Imâm jusqu’à l’apparition du Mahdî.
Les Muhammadites prétendirent que l’Imâm était Muhammad Ibn `Abd Allâh Ibn Al-Hasan Ibn Al-Husayn, qui avait demandé à ce que la succession soit pour Abû Mansûr - et non pour un homme des Banû Hâshim - de même que Moïse - paix sur lui - avait recommandé Josué fils de Noun, au détriment de ses fils et de ceux de Aaron.
Les Husaynites prétendirent que Abû Mansûr confia la succession à son fils Al-Husayn Ibn Abî Mansûr, qui fut l’Imâm après lui.
Les Nâwusites, en référence à leur chef Nâwus Al-Basrî, crurent en l’Imâmat de Ja`far et prétendirent qu’il était toujours vivant. Il serait l’Imâm et ce serait lui le Mahdî.

Les Ismaéliens, quant à eux, affirmèrent que Ja`far était mort et que l’Imâm après lui serait Ismâ`îl. Ils dirent que c’était lui qui avait le pouvoir et qu’il était le Mahdî attendu.
Les Qarâmidites attribuèrent l’Imâmat à Ja`far et crurent qu’il avait énoncé la succession de Muhammad Ibn Ismâ`îl, qui ne serait pas mort, et qui serait le Mahdî.
Les Mubârakites, en référence à leur chef Al-Mubârak, prétendirent que Muhammad Ibn Ismâ`îl était mort et que la succession revenait à sa descendance.

Les Shumaytites, en référence à leur chef Yahya Ibn Shumayt, prétendirent que l’Imâm était Ja`far, puis Muhammad Ibn Ja`far, puis son fils.
Quant aux Mu`ammarites, appelés aussi Aftahites (aftahiyyah) [...], ils crurent que l’Imâm après Ja`far était son fils `Abd Allâh. Ils sont nombreux.
Les Mamtûrites (les Caillassés) furent appelés pour avoir débattu avec Yûnus Ibn Abd Ar-Rahmân, un Positiviste, en lui affirmant que Mûsâ Ibn Ja`far était mort. Il leur répondit : "vous êtes plus vils que des chiens caillassés (kilâb mamtûrah)", alors cette appellation leur fut donnée par la suite. Ils furent également appelés les Wâqifites (ceux qui s’arrêtent), car ils s’arrêtèrent dans la chaîne des Imâms au niveau de Mûsâ Ibn Ja`far, disant qu’il était encore vivant, qu’il ne serait pas sujet à la mort, et que c’était lui le Mahdî à leurs yeux.

Quant aux Mûsawites, ils reçurent ce nom pour s’être arrêtés au niveau de Mûsâ disant : nous ignorons s’il est mort ou vivant. Ils crurent que si l’Imâmat d’une autre personne était établi de façon correcte, alors ils l’agréaient.
Quant aux Imâmites, ils attribuèrent l’Imâmat à Muhammad Ibn Al-Hasan, qui serait le Mahdî et qui apparaîtrait pour emplir la terre de justice alors qu’elle aurait été pleine d’injustice.
Quant aux Zurârites, se sont les compagnons de Zurârah. Ce dernier partageait les dires des Mu`ammarites. On dit qu’il délaissa leurs croyances et s’adressa à `Abd Allâh Ibn Ja`far pour se renseigner sur quelques questions. Il ne lui répondit pas, alors, Zurârah le délaissa et se dirigea vers Mûsâ Ibn Ja`far.
P.-S.
Traduit de l’arabe du livre de Sheikh `Abd Al-Qâdir Al-Jîlânî, Ghunyat At-Tâlibîn, éditions Al-Huriyyah Lit-Tibâ`ah, Bagdad, 1988.

Notes
[1] Pour un autre avis sur la question, on pourra consulter cette partie du livre de Sheikh Muhammad Al-Ghazâlî, Difâ` `an Al-`Aqîdah Wash-Sharî`ah didd Matâ`in Al-Mustashriqîn (Défense du dogme et de la loi de l’Islam contre les atteintes des orientalistes).

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