Le Bouddhime de Nichiren Daishonin

[Yvon]

http://boudah.pl/enseignement-du-bouddh ... ula#anatta

Quand à Nichiren il eu pour maître Dozen Bô Supérieur du monastère Tendai, Seicho ji

http://www.nichiren-etudes.net/dico/nic ... raphie.htm

Au sein même de ce temple se pratiquait également le Shingon , et le Jodo (Bouddhime du Nembustu ) .

Quand au concept de la vacuité effectivement il y a une différence notable entre le Theravada et le Mahayana . Nichiren a donc reprit le concept du Sutra du Lotus c'est à dire Mahayana , celà n'est en rien érronné . C'est une doctrine particulière instaurée par le Sûtra du Lotus .

Quand à l'llumination on peut effectivement dire ce que c'est de la même manière que l'on peut décrire un autre état de vie comme l'état de bonheur temporaire , ou de colère ou d'avidité ect...
Comme on peut décrire les principaux états de notre vie , l'état de bouddha qui en fait parti n'échappe pas à la règle . Il suffit de le vivre pour le comprendre . L'Etat de Bouddha n'est pas "vide" , il n'est pas dans la négation .

[Yvon]

Nichiren fut un réformateur religieux, véhément, mais sans armes, ni armée. Alors, l'accusation d'avoir voulu convertir les autres "par la force" n'est pas pertinente. Il défiait ses adversaires dans des débats publics, ce qui n'était pas nouveau dans le bouddhisme. Et là, il condamnait effectivement les moines des autres écoles au nom de sa conception du bouddhisme.
La vérité c'est qu'il fut condamné à mort et faillit être exécuté (il y échappa de peu) et que nombre de ses ^partisans furent massacrés. Je ne sache pas que Nichiren ou ses partisans aient, eux, tué qui que ce soit - dans un Japon du XIIIème siècle où les grands monastères avaient des armées de moines qui se combattaient régulièrement.

[algol-x]

D'abord je ne projette aucun clichés toutes les sources que j'ai cités c'est à dire Burton Watson , Jean Noel Robert , L'institut francophone du Bouddhisme et bien d'autres encore s'accordent sur les causes ayant créer le shisme entre Théravada et Mahayana .

Quand à Walpola Rahula (1907 - 1997) c'est un moine bouddhiste théravadin (École des Anciens), né et mort au Sri Lanka (ex Ceylan). Après ses études initiales, il s'intéressa également au bouddhisme mahāyāna (Grand Véhicule), qu'il étudia à l'Université Paris-Sorbonne dans les années 1950.

Que par la suite récemment comme Walpola Rahula se mette à adopter les principes du Mahayana celà est une bonne chose .

Je persiste dans mes propos...

Quand à Nichiren il eu pour maître Dozen Bô Supérieur du monastère Tendai, Seicho ji

Vous n'avez pas compris , Nichiren lors de son séjour au mont Hiei, n'a pas eu accès à l'enseignement des "grands maitres, de ce fait, sa vision de la vacuité était fausse...

Quand à l'llumination on peut effectivement dire ce que c'est de la même manière que l'on peut décrire un autre état de vie comme l'état de bonheur temporaire , ou de colère ou d'avidité ect...
Comme on peut décrire les principaux états de notre vie , l'état de bouddha qui en fait parti n'échappe pas à la règle . Il suffit de le vivre pour le comprendre . L'Etat de Bouddha n'est pas "vide" , il n'est pas dans la négation .

Faux

Où avait vous lû que Nichiren aurait dit qu'il fallait décapiter les moines et bruler leur temple ?

Il suffit de lire le gosho (écrits de Nichiren)

Que par la suite récemment comme Walpola Rahula se mette à adopter les principes du Mahayana celà est une bonne chose .

Interprétation fantaisiste, Walpola Rahula se réfère au théravada...

[Yvon]

Le vénérable Walopla Rahula

Le vénérable Walpola Rahula est un moine Sri Lankais, décédé le 18 septembre 1997 à Colombo à l'âge de 91 ans. Walpola Rahula possédait une grande érudition qui dépassait largement les limites du bouddhisme theravada, le "Bouddhisme des Anciens", auquel il appartenait. C'est ainsi qu'il avait étudié les textes chinois et tibétains du Mahâyâna. Il a été un des pionniers de la transmission de l'enseignement du Bouddha en Occident. Le vénérable a vécu 25 années en France et à enseigné à la Sorbonne dans les années 50. Il fut l'un des principaux artisans de la diffusion du Dhamma en Occident. Son livre, l'Enseignement du Bouddha, traduit en 14 langues, présenté dans la bibliographie, figure parmi les premiers parus sur le sujet et reste une référence absolue plus de quarante ans après sa parution en 1961.

http://www.vipassana.fr/Textes/WalpolaR ... emoire.htm

En ce qui concerne le concept la Vacuité Nichiren se réfère à celle énoncé dans le Sûtra du Lotus et non celle énoncée dans le bouddhisme des anciens .

Nichiren adopte donc le point de vue de la vacuité vu par le Mahayana .

vacuité (non-substantialité, ku, 空, shunyata, anutta) Notion propre au bouddhisme que l'on ne retrouve dans aucun autre système religieux. C'est la négation d'un ego permanent mais ce n'est pas un nihilisme dans le sens où le bouddhisme réfute la théorie "d’être et de non-être” (yaku u yaku mu) selon laquelle toute chose naît et meurt, mais sa nature est le néant.
Différentes explications selon les écoles.
Dans le Theravada, anutta est généralement traduit par absence d'un soi", "absence de ce qui est en soi", "absence d'une nature propre" et illustré par l'exemple de la charrette que l'on démonte pièce par pièce en étalant les pièces sur le sol. Toutes les pièces sont là mais la charrette n'existe pas. La charrette n'est pas la somme de ses composants. Aux personnes qui pensent que le corps est habité par un principe éternel immuable le Bouddha explique : "Il n'y a pas d'âme dans ce corps, car s'il y avait une âme elle aurait la possibilité de décider ou de choisir que ce corps soit ainsi ou qu'il ne soit pas ainsi."
Dans le Mahayana et principalement les écoles de la voie du milieu, précise ce concept en évitant une vision nihiliste (rien n'existe réellement, tout est donc permis) aussi bien qu'éternaliste (dieu éternel qui insuffle la vie dans différents corps). Le bouddhisme du Lotus refuse également le spiritualisme développé par les écoles du "Rien-que-Conscience".

Quand à l'Etat de Bouddha que vous ne connaissez pas , rien de ce que j'ai dit vous permet de dire que c'est faux .Il existe bien des définitions autre que la mienne expliquant clairement ce que celà représente , et vous ne pouvez les nier.

[algol-x]

Le vénérable Walopla Rahula

Le vénérable Walpola Rahula est un moine Sri Lankais, décédé le 18 septembre 1997 à Colombo à l'âge de 91 ans. Walpola Rahula possédait une grande érudition qui dépassait largement les limites du bouddhisme theravada, le "Bouddhisme des Anciens", auquel il appartenait. C'est ainsi qu'il avait étudié les textes chinois et tibétains du Mahâyâna. Il a été un des pionniers de la transmission de l'enseignement du Bouddha en Occident. Le vénérable a vécu 25 années en France et à enseigné à la Sorbonne dans les années 50. Il fut l'un des principaux artisans de la diffusion du Dhamma en Occident. Son livre, l'Enseignement du Bouddha, traduit en 14 langues, présenté dans la bibliographie, figure parmi les premiers parus sur le sujet et reste une référence absolue plus de quarante ans après sa parution en 1961.

http://www.vipassana.fr/Textes/WalpolaR ... emoire.htm

J'ai cité un passage de "l'enseignement du bouddha selon les textes anciens" l'auteur se réfère au bouddhisme Théravada ne vous en déplaise.

"En ce qui concerne le concept la Vacuité Nichiren se réfère à celle énoncé dans le Sûtra du Lotus et non celle énoncée dans le bouddhisme des anciens ."

Nichiren n'a pas compris grand chose à la vacuité et il a bricolé sa doctrine en copiant certains éléments du Shingon et du Jodo!

vacuité (non-substantialité, ku, 空, shunyata, anutta)

Je passe sur les longueurs, "la vacuité n'est autre que la production conditionnée" dixit Nagarjuna point

Le bouddhisme du Lotus refuse également le spiritualisme développé par les écoles du "Rien-que-Conscience".

Complètement faux, ichinen sanzen est une émanation des théories du cittarama, bien que jugées incompatibles à leur origine, les deux doctrines ont été intégrées par de nombreuses écoles, dont la plus représentative est le Tendai, école éminemment éclectique à la différences des écoles Nichiren qui sont plutôt sectaires.

Quand à l'Etat de Bouddha que vous ne connaissez pas , rien de ce que j'ai dit vous permet de dire que c'est faux .Il existe bien des définitions autre que la mienne expliquant clairement ce que celà représente , et vous ne pouvez les nier.

Vous confondez " le miroir qui reflète le bouddha avec le bouddha lui même" quand à l'illumination, ce n'est pas une définition! Ensuite, des arguments qui se limitent à des propos comme "Il existe bien des définitions autre que la mienne expliquant clairement ce que celà représente , et vous ne pouvez les nier" ne méritent aucune réponses...

Où avait vous lû que Nichiren aurait dit qu'il fallait décapiter les moines et bruler leur temple ?

" Il faudrait faire brûler jusqu'à la dernière pierre tous les temples duNembutsu et du Zen, Kenchû-ji, Jufuku-ji, Gokuraku-ji, Daibutsu-den et Chôraku-ji, et conduire les maîtres de ces écoles sur la plage de Yuinohamapour les décapiter. Sinon, il est certain que le Japon sera détruit !"

(Source : Le choix en fonction du temps, Volume III, p. 191, ACEP, 1994)

" Pour le Salut du Pays, ce sont tous les moines du Nembutsu, du Zen, duRitsu et d'autres écoles du Japon qu'il aurait fallu faire décapiter, en exposant leurs têtes sur la plage de Yuinohama. Mais maintenant, il estsans doute déjà trop tard."

( Source : Réponse au nyûdô Takahashi, VolumeVI, p. 144-145, ACEP, 2000).

"Comme il est regrettable que des émissaires mongols innocents aient été décapités, et non les moines du Nembutsu, du Shingon, du Zen, et du Ritsu, qui sont pourtant les véritables ennemis de notre pays !"

(Source : Les émissaires mongols, Volume V, p. 201, ACEP, 1996).

[Yvon]

Pourtant c'est bien Nichiren que l'on a essayé de décapiter et certains de ces disciples furent masacrés :

On peut lire également sur Wikipédia : "Dans un texte célèbre, le Rissho Ankoku Ron ou "Traité sur la pacification du pays par l'établissement de la Loi correcte", il [Nichiren] envoie des remontrances au gouvernement, lui demandant de supprimer si besoin par la force les nouvelles sectes bouddhistes amidistes et zen, responsables selon lui de la dégénérescence et des calamités survenues au Japon". L'expression "lui demandant de supprimer par la force etc..." est parfaitement inexacte, et cela correspond bien aux approximations qui ont souvent cours sur ce sujet.

Il est facile de consulter le long texte du Rissho Ankoku Ron. Le texte complet est publié sur le site de Nichiren Etudes (site indépendant et "non ami" de la Soka Gakkai):

http://www.nichiren-etudes.net/gosho/analyse/rissho.htm.

Voici d'abord le résumé donné par Nichiren Etudes : "Premier des dix traités majeurs de Nichiren. Il le soumit à Hojo Tokiyori, régent retiré à l'époque mais encore le membre le plus influent du clan dirigeant Hojo, le 16 juillet 1260. Nichiren était alors âgé de trente-neuf ans. Ce texte débute par la description de la misère provoquée par les fréquents désastres qui ravageaient le Japon à l'époque. Il considère que les actes d'offense à la Loi correcte perpétrés par ses habitants sont le principal facteur de la ruine générale du pays. Dans ce traité, Nichiren enseigne que les hommes doivent abandonner toute croyance dans des doctrines erronées et suivre la Loi correcte sur la base de laquelle ils pourront établir une terre en paix. Ce texte fut écrit sous la forme de questions-réponses échangées entre un hôte et son invité. L'hôte est en réalité Nichiren et l'invité Hojo Tokiyori. Nichiren y prédit que des calamités plus terrifiantes, en particulier des rébellions internes et une invasion étrangère, surviendront inévitablement si la nation continue à adhérer à de fausses doctrines. Plus tard, ces prophéties de guerre civile et d'invasion étrangère se révélèrent justes quand Hojo Tokisuke se révolta contre son plus jeune demi-frère, le régent Hojo Tokimune, en février 1272, et quand les Mongols attaquèrent le Japon par deux fois, en 1274 et 1281".

http://www.nichiren-etudes.net/dico/r.htm.

Ce résumé donne le contexte précis. Voyons maintenant la conclusion de la démonstration par Nichiren lui-même : "Voilà pourquoi vous devez vous hâter de réformer vos croyances et adhérer au Véhicule suprême, l'unique bonne doctrine [du Sutra du Lotus]. Si vous agissez ainsi, le monde des Trois plans se changera tout entier en Terre de bouddha, et comment une Terre de bouddha pourrait-elle jamais connaître le déclin? Toutes les régions des Dix directions deviendront des Terres aux trésors, et comment une Terre aux trésors pourrait-elle jamais connaître la ruine? Lorsque vous vivez dans un pays qui ne connaît ni déclin, ni ruine, votre corps trouve la paix et la sécurité et votre esprit est calme et paisible. Il faut croire ces paroles, et les respecter profondément!"
http://www.nichiren-etudes.net/gosho/analyse/rissho.htm.

Il n'y a pas d'appel à l'usage de la force contre le Zen, le Nembutsu(Amidisme) et le Shingon (bouddhisme ésotérique), qui sont les trois principales écoles condamnées pour leur abandon des "enseignements véritables" (lesquels, pour Nichiren, sont ceux du sutra du Lotus).
Le texte appelle, en fait, les dirigeants et la population à abandonner les enseignements erronés, ce qui n'est pas la même chose.... Tout le texte est rédigé dans le style des traités bouddhiques de l'époque avec une accumulation de références aux sutras et à leurs commentaires, et la vision du monde est aussi celle d'un moine du XIIIème siècle, qui cherche à conseiller les princes et les pouvoirs dans la voie juste..

Il n'y a aucun appel à l'usage de la force contre les écoles adverses.

Bien plus, l'exemple mythique qui est donné est celui de "mauvais moines" qui attaquent par les armes un moine juste, et qu'un roi vient défendre au péril de sa vie. Il en meurt mais il renaît dans une Terre de boudddha. "En ce temps-là, vivait un moine du nom de Kakutoku qui observait les préceptes. Il y avait alors de nombreux moines qui les transgressaient, et lorsqu'ils entendirent prêcher Kakutoku, tous conçurent de mauvais desseins dans leur coeur, et, s'armant de sabres et de gourdins, ils attaquèrent ce maître du Dharma. A cette époque, le souverain du royaume avait pour nom Utoku. Dès qu'il apprit ce qui se passait, désireux de défendre la Loi, il se rendit sur le lieu où le moine prêchait l'enseignement correct et combattit de toutes ses forces contre les mauvais moines qui n'observaient pas les préceptes. Grâce à cela, le moine qui prêchait la Loi put échapper au danger. Mais le roi reçut tant de coups de couteaux, de sabres, de piques et de lances, qu'il n'y eut pas une seule partie de son corps, même de la taille d'une graine de pavot, qui ne fut blessée. Le moine Kakutoku rendit alors hommage au roi en ces termes: ‘C’est merveilleux! Vous êtes, ô roi, un authentique défenseur du Dharma correct"
http://www.nichiren-etudes.net/gosho/analyse/rissho.htm.
En d'autres termes, Nichiren, qui est tout sauf un moine armé, demande aussi la protection des pouvoirs contre les attaques de ses adversaires.
Il vaut quand même la peine de rappeler que, au cours de sa vie, Nichiren fut condamné à mort (et sauvé de justesse) et plusieurs de ses disciples et partisans furent massacrés. On ne connait pas d'exemple inverse.

"la vacuité n'est autre que la production conditionnée" : Nagarjuna

On est d'accord , ceci dit ce serait bien d'expliquer ce qu'est la production conditionné . Le bouddhisme du Lotus ainsi que Nichiren n'ont jamais dit le contraire .

ichinen sanzen est une émanation des théories du cittarama

ichinen sanzen n'est une "émanation" mais un principe établit par T'ien t'ai

Ichinen Zanzen
Un seul moment de vie contient trois mille mondes .
Système philosophique établi par T'ien-t'ai dans le Maka Shikan sur la base du Sûtra du Lotus du Lotus et clarifiant la relation mutuellement inclusive de la vérite ultime et du monde phénoménal.
Ichinen (un esprit, un moment de vie ou l'essence de Ia vie) est la vie qui se manifeste à chaque instant chez un simple mortel, et sanzen (trois mille), les divers aspects et phases qu'elle peut prendre.
Dans l'expression " Veritable entité de tous les phénomènes » ichinen correspond a la « veritable entité ", c'est-à-dire la véritable nature de la vie ou la réalite ultime, et sanzen à " tous les phénomènes "
L'expression - trois mille . est obtenue par la multiplication des Dix Etats, leur inclusion mutuelle, les Dix Modalites et les Trois Principes de Differenciation.
Ces chiffres (10 x 10 x 10 x 3) donnent trois mille. Ces principes, en jeu dans toute forme de vie, explicitent les trois mille conditions par lesquelles l'entité de la vie se manifeste en tant que phénomène.
Par cette theorie, T'ien-t'ai demontra que tous les phenomenes, c'est-A-dire le corps et l'esprit, le soi et l'environnement, l'animé et l'inanimé, la cause et l'effet, font partie intégrante d'un seul instant de vie d'une personne ordinaire.
Les enseignements antérieurs au Sutra du Lotus soutiennent generalemetat que l'esprit est a la base de tous les phénomènes et que tous les phénomènes naissent de l'esprit ; alors que le principe d' ichinen sanzen, qui decoule du Sûtra du Lotus, enseigne que l'esprit et tous Ies phénomènes sont deux mais non deux ., et que l'un ne peut exister sans les autres.

T'eni-t'ai décrit les relations entre ichinen et sanzen dans le Maka Mikan - et affirme que cette expression à deux significations : inclure et pénétrer.

Cela veut dire que les trois mille conditions de l'univers sont incluses dans un moment de vie et, simultanement, qu'un moment de vie pénètre ces trois mile conditions. Pour fonder ce principe, T'ien-t'ai cite comme autorité scripturale le passage tiré du 2ième chapitre de l'enseignement théorique du Sutra du Lotus qui définit la veritable entité ou l'aspect réel de tous les phénomènes comme les Dix Modalites d'expression de la vie.

Plus exactement, l'enseignement théorique ne mentionne que les Dix Etats, leur implication mutuelle et les Dix Modalites. Le domaine de l'environnement, le dernier des Trois Principes de Differenciation, découle du principe mystique de la Veritable Terre énonce dans le 16ième chapitre et complète Ichinen sanzen.
Ainsi, T'ien-t'ai etablit cette theorie en incorporant également le contenu du 16 ième chapitre

Ichinen sanzen est encore classifié en ichinen sanzen théorique et ichinen sanzen concret
Le premier, ichinen sanzen théorique, est la vie du simple mortel dans les neuf états, vie dans laquelle l'état de bouddha reste latent.
L' ichinen sanzen concret est la vie du Bouddha, dans laquelle l'état de bouddha est totalement actif et manifeste.
Généralement, on appelle théorique l' ichinen sanzen révélé dans le 2ième chapitre de l'enseignement théorique du Sutra du Lotus, parcequ'il explique que l'état de bouddha est une potentialité inhérente aux simples mortels dans les neuf etats, alors qu'on appelle concret l'inchinen sanzen du 16ième de l'enseignement essentiel parce qu'il se refere a la boddhéité comme a un état qui s'est manifesté réellement dans la vie de Shakyamuni.
Cependant, même ichinen sanzen du 16 ième chapitre n'est expliqué que du point de vue de l'effet, c'est¬a-dire pour décrire un état que le Bouddha atteignit a un moment donne dans un passé lointain. Ce n'est pas la vérité ultime en soi.
La Loi ou cause qui permit a Shakyamuni d'atteindre cet Eveil dans le lointain passé est la vérité ultime, sans commencement ni fin.

Source Dictionnaire encyclopédique du Bouddhisme page 204

[algol-x]

Nichiren fut un réformateur religieux, véhément, mais sans armes, ni armée. Alors, l'accusation d'avoir voulu convertir les autres "par la force" n'est pas pertinente. Il défiait ses adversaires dans des débats publics, ce qui n'était pas nouveau dans le bouddhisme. Et là, il condamnait effectivement les moines des autres écoles au nom de sa conception du bouddhisme.
La vérité c'est qu'il fut condamné à mort et faillit être exécuté (il y échappa de peu) et que nombre de ses ^partisans furent massacrés. Je ne sache pas que Nichiren ou ses partisans aient, eux, tué qui que ce soit - dans un Japon du XIIIème siècle où les grands monastères avaient des armées de moines qui se combattaient régulièrement.

Commentaire d'un client concernant l'ouvrage "Nichiren moine visionnaire" de Masaharu Anesaki, copié sur un site marchand et collé sur ce forum

Pourtant c'est bien Nichiren que l'on a essayé de décapiter et certains de ces disciples furent masacrés :

victimisation propre à votre mouvement, Nichiren avait "pleuré de bonheur" lorsque qu'une demi-douzaine de ses disciples préférèrent se faire exécuter plutôt que d'abjurer, cela le confortait dans la conviction d'être "l'envoyé du sutra du lotus"!

ichinen sanzen n'est une "émanation" mais un principe établit par T'ien t'ai

J'ai écrit: "ichinen sanzen est une émanation des théories du cittarama, bien que jugées incompatibles à leur origine, les deux doctrines ont été intégrées par de nombreuses écoles...

[vic]

Yvon a dit :En ce qui concerne le concept la Vacuité Nichiren se réfère à celle énoncé dans le Sûtra du Lotus et non celle énoncée dans le bouddhisme des anciens .

Nichiren adopte donc le point de vue de la vacuité vu par le Mahayana .

L'éveil ne se représente pas vraiment , tu auras beau prétendre que telle représentation de l'éveil selon telle école est meilleure que telle autre c'est toujours tomber dans un piège .
je te l'ai dit tu fais une erreur en prétendant la superiorité du mahayana sur le théravada , tout cela est une invention , un manque de discernement de pratiquants du mahayana .
Il n'existe pas plus d'éveil individuel chez un moine théravada ,la compassion d'un moine théravada n'a rien d'inférieure , il ne suffit pas de se masturber sur des concepts et prétendre que parce qu'on décrète que notre tradition est meilleure elle le deviendra .
Hors c'est ce que font les moines du mahayana .
Tout cela se sont des attachements à une image de l'éveil , l'éveil n'est pas comme si , l'éveil n'est pas comme ça , bref, chacun se bat sur des représentations de l'éveil , des mirages .

Algol x a dit :Vous confondez " le miroir qui reflète le bouddha avec le bouddha lui même" quand à l'illumination, ce n'est pas une définition! Ensuite, des arguments qui se limitent à des propos comme "Il existe bien des définitions autre que la mienne expliquant clairement ce que celà représente , et vous ne pouvez les nier" ne méritent aucune réponses...

Exactement, Yvon confond le reflet de l'éveil avec l'éveil , je lui ai déjà dit .
L'éveil n'existe pas en tant que chose qu'on pourrait se représenter , yvon fait comme Nichiren , il court après une image de l'éveil , un mirage , son reflet .
Bouddha disait la lune se reflète dans l'eau mais la lune n'est pas l'eau .
C'est toujours le problème de ces religions basées sur de la foi , elles tombent souvent dans un affreux matérialisme spirituel excessif , enfermant l'éveil dans une représentation imaginaire qu'en a produit tel ou tel gourou fanatique .
Ceci dit l'éveil n'ayant pas de représentation il n'est pas non plus l'opposé de l'imaginaire ou même l'imaginaire .
Bref, chacun verra le reflet de l'éveil à sa porte et déclarera que l'éveil est chez lui et pas chez l'autre , s'ensuit un cirque qui n'en finit plus et qui résume les conflits entre religions ou mouvements intégristes .

[Yvon]

Quand on ressent l'état de bouddha on comprend que chacun l'a . Tout le monde possède l'état de bouddha .
Vous pouvez faire toutes les interprétations et critiques que vous voulez , il est indéniable cependant que l'état de bouddha existe dans chacun de nous et peut être révéllé ressenti et expliqué aussi simplement qu'un autre état .

Dire que l'éveil ne se représente pas , c'est nier même son existence.

Une autre définition de l'Etat de Bouddha :

bodhéité ou bouddhéité ou Etat de bouddha ou état d'éveillé . Etat propre au 10e des 10 mondes. Il ne s'agit pas de sainteté au sens occidental. C'est encore moins un état surnaturel, bien qu'un glissement dans ce sens ait été observé dans nombre d'écoles bouddhiques. Dans l'optique du Sutra du Lotus, c'est un état inhérent à toute vie et que la pratique bouddhique permet de développer.
Comme tous les autres états (voir les dix mondes), il contient les 9 autres : la souffrance, le désir, la colère, etc. mais ayant purifié ses racines, le bouddha est maître de ses émotions.
La bodhéité, c'est également la compréhension profonde de la réalité de la vie, de la non-substantialité et de l'impermanence.
Lorsqu'on parle d'atteindre la bodhéité dans cette vie , il ne s'agit nullement d'un statut permanent mais d'un état de vie où prédominent les caractéristiques propres au bouddha. Cet état est aussi fluctuant que les 9 autres.

http://www.nichiren-etudes.net/dico/b.htm

[vic]

Yvon a dit : Dire que l'éveil ne se représente pas , c'est nier même son existence.

L'éveil n'a pas de représentation particulière , j'ai jamais dit qu'il existait ou qu'il n'existait pas , cherchez encore .
Non , dire que l'éveil n'existe pas en tant que chose qu'on pourrait se représenter ça n'est pas nier son existence désolé .
C'est quoi pour vous l'éveil , un dieu créateur ?
Faites nous en le portrait robot .
L'éveil a une moustache , c'est une femme ?

Yvon a dit :Quand on ressent l'état de bouddha on comprend que chacun l'a .

Il existe un mythe comme quoi on pourrait posséder ou ne pas posséder l'éveil .
Dire j'ai atteint l'éveil est encore une image , puisque dans l'éveil il n'y a plus de je qui se distingue de l'objet pour se reconnaitre .
On ne peut pas posséder ou ne pas posséder ce qui est vide de représentation .

yvon dit que nichiren a dit :La bodhéité, c'est également la compréhension profonde de la réalité de la vie, de la non-substantialité et de l'impermanence.

Comment vous pouvez saisir l'impermanence expliquez moi , et surtout pour en faire un principe permanent ?

[Yvon]

Donc pour vous l'état de bouddha existe et n'existe pas
Vous êtes donc capable de dire tout et son contraire . Belle masturbation intellectuelle .

Ceci dit vous ne l'avez jamais recherché , donc jamais apréhendé , donc vous pour vous il est évident que cela ne puisse se représenter .
C'est pourtant un état de vie comme un autre avec ses propres caractéristiques .

L'univers entier est une grande entité vivante qui agit avec bienveillance, sans cesse, éternellement, au cours du temps sans commencement ni fin, et toute vie individuelle ne fait qu'un avec cette vaste entité : telle est la substance de l'illumination du Bouddha.
Est bouddha celui qui s'eveille a cette verité, et simple mortel celui qui est dans l'illusion. Par consequent, l'etat de bouddha existe aussi en nous.

Mais il n'est pas, en realité, si facile de le faire apparaitre. C'est pourquoi dans le bouddhisme de Nichiren Daishonin ,celui -ci inscrivit le Gohonzon comme objet de vénération, pour que les êtres humains à l'epoque de la Fin de la Loi (Notre époque) puissent faire jaillir cette vie de l'état de bouddha. Lorsque nous croyons en ce Gohonzon et que nous nous éfforcons de pratiquer pour nous-meme et pour les autres, l'état de bouddha en nous apparait.

[vic]

Yvon a dit :Ceci dit vous ne l'avez jamais recherché , donc jamais apréhendé , donc vous pour vous il est évident que cela ne puisse se représenter .

je cherche sans chercher , c'est la voie médiane du bouddha .

yvon a dit :Vous êtes donc capable de dire tout et son contraire . Belle masturbation intellectuelle .

Si vous dites que la voie médiane est de la masturbation intellectuelle ....on ne s'étonnera pas de l'intégrisme de votre gourou nichiren qui semble t'il n'a pas compris ce que voulait dire bouddha par voie médiane .

Yvon a dit :L'univers entier est une grande entité vivante qui agit avec bienveillance, sans cesse, éternellement, au cours du temps sans commencement ni fin, et toute vie individuelle ne fait qu'un avec cette vaste entité : telle est la substance de l'illumination du Bouddha.

" Etre ou éternalisme , néant ou nihilisme : le sage ne se tient ni dans l'être ni dans le néant " Nagarjuna , traité de la voie médiane .

Vous avez une vision anthropomorphique de l'univers , bouddha n'a jamais prétendu ce que vous dites , vous nous parlez de votre vision fantasmée personnelle de l'univers et de l'illumination .Vous nous transformez le bouddhisme en monothéïsme chrétien .

[Yvon]

La voie Médiane ou voie du Milieu

La Voie du milieu

La voie du milieu est un terme bouddhique qui comporte de nombreuses connotations. Pour simplifier, il suggère une approche équilibrée de la vie et la régulation des instincts et du comportement de chacun. Ce concept se rapproche de l’idée de « juste milieu » d’Aristote, selon laquelle « chaque vertu se situe à égale distance des deux extrêmes, chacun de ces extrêmes étant par conséquent un vice ».

Toutefois, bien que le terme « milieu » suggère un équilibre, il ne faut pas confondre la voie du milieu avec la passivité ou une forme de compromis modéré. S’engager dans la voie du milieu demande au contraire des efforts permanents.

Une description de la réalité de la vie
Au sens le plus large, la voie du milieu désigne la réalité de la vie, ainsi que les actions en adéquation avec cette réalité - actions créatrices de valeurs pour soi et pour les autres. Ainsi, le bouddhisme lui-même est parfois désigné comme la voie du milieu, ce qui indique une transcendance et la réconciliation de points de vue divergents.

Toutes ces idées sont illustrées par la vie de Shakyamuni lui-même, telle que nous l’a rapporté la légende. Né prince, Shakyamuni a été élevé dans la joie et le confort matériel. Mais, ne pouvant se satisfaire de la poursuite de plaisirs éphémères, il quitte sa famille à la recherche d’une vérité plus profonde et plus durable. Il entre dans une période de pratique ascétique extrême, se privant de sommeil et de nourriture, ce qui l’amène au bord de l’effondrement physique. Ressentant la futilité de cette voie, il commence à méditer, profondément déterminé à comprendre la vérité de l’existence humaine, qui lui a échappé autant dans sa période d’ascétisme que dans sa période d’opulence. C’est à ce moment-là que Shakyamuni s’éveille à la véritable nature de la vie, à son éternité, à sa source profonde de vitalité et de sagesse infinies.

Par la suite, dans le but de guider ses disciples vers la même voie du milieu, il enseigne l’octuple voie : huit principes, tels que l’action juste, la parole juste, etc., en vertu desquels chacun peut déterminer son comportement et développer la vraie connaissance de soi.

Depuis, à différentes périodes de l’histoire du bouddhisme, les érudits bouddhistes ont tenté de clarifier et de définir la vraie nature de la vie. Aux alentours du 3e siècle, la théorie de Nagarjuna sur la nature non-substantielle de l’univers expliquait qu’il n’existe aucun « objet » permanent derrière le phénomène en constante évolution de la vie, que la réalité ne s’appuie sur rien de fixe. Pour Nagarjuna, cette conception était la voie du milieu, le point de vue fondamental sur la vie.

"La vie est une réalité difficile à saisir qui échappe aux mots et aux concepts d’existence comme de non-existence. Elle n’est ni existence, ni non-existence, et pourtant manifeste tantôt l’un de ces aspects, tantôt l’autre. C’est l’entité mystique de la Voie du Milieu, réalité unique de toutes choses."
Sur l'atteinte de la boddhéité en cette vie, L&T-I, 3.


Les idées de Nagarjuna ont ensuite été développées par Tiantai (Zhiyi) dans la Chine du 6e siècle. D’après lui, tous les phénomènes sont la manifestation d’une seule entité, la vie elle-même. Cette entité de vie, que Tiantai appelait la vérité de la voie du milieu, présente deux aspects : un aspect physique et un aspect non-substantiel. Le fait d’ignorer ou de privilégier l’un d’entre eux nous donne une image erronée de la vie. Par exemple, nous ne pouvons pas conceptualiser de façon réaliste une personne à laquelle il manquerait un aspect physique ou un aspect mental ou spirituel. Tiantai a ainsi clarifié l’interrelation indivisible entre le physique et le spirituel. C’est de là que proviennent les principes bouddhiques de l’inséparabilité du corps et de l’esprit et de l'inséparabilité de soi et de l’environnement.

La Voie du milieu en tant que pratique

À son tour, Nichiren (1222-1282) donne une forme concrète et pratique à ces concepts, parfois très abstraits. S’appuyant sur les enseignements du Sûtra du Lotus, Nichiren désigne Nam-myoho-renge-kyo comme la voie du milieu et enseigne que sa récitation peut permettre à chacun d’harmoniser et de dynamiser les aspects physiques et spirituels de sa vie, et de s’éveiller à la vérité la plus profonde de son existence.

De ce point de vue, la vie, la sagesse et l'énergie vitale qui pénètrent le cosmos et se manifestent à travers tous les phénomènes, est une entité qui transcende et harmonise les contradictions apparentes entre le physique et le mental, et même entre la vie et la mort.

Les individus et les sociétés dans leur ensemble s’orientent souvent vers une conception de la vie à dominante matérielle ou à dominante spirituelle. Les effets négatifs du matérialisme qui envahit le monde industrialisé moderne sont visibles à tous les niveaux de la société, de la destruction de l’environnement à l’appauvrissement de la spiritualité. Toutefois, repousser d’emblée le matérialisme équivaut à l’idéalisme ou à l’évasion et compromet notre capacité à répondre de manière constructive aux défis posés par la vie.

L’historien Eric Hobsbawm a intitulé son livre sur le 20e siècle « L'âge des extrêmes ». En effet, la violence et les déséquilibres aberrants qui caractérisent cette période renouvelle la nécessité de trouver de nouveaux moyens de réconcilier pacifiquement des opposés apparents. Si l’humanité doit trouver une voie du milieu vers une société créative globale lors du 21e siècle, l’élément le plus essentiel réside dans une nouvelle compréhension et un respect renouvelé du caractère sacré et inviolable de la vie.

http://culte.soka-bouddhisme.fr/doctrin ... -du-milieu

[vic]

yvon a cité :"Les idées de Nagarjuna ont ensuite été développées par Tiantai (Zhiyi) dans la Chine du 6e siècle. D’après lui, tous les phénomènes sont la manifestation d’une seule entité, la vie elle-même. Cette entité de vie, que Tiantai appelait la vérité de la voie du milieu, présente deux aspects : un aspect physique et un aspect non-substantiel. Le fait d’ignorer ou de privilégier l’un d’entre eux nous donne une image erronée de la vie".

nagarjuna n'a jamais prôné que l'univers soit une entité voyons , il n' a jamais défini l'univers plus en tant qu'être que non être .
Votre vision est extrême , elle n'a rien à voir avec la voie médiane .

yvon a dit :Le fait d’ignorer ou de privilégier l’un d’entre eux nous donne une image erronée de la vie".

Oui mais moi je ne privilégie rien , c'est vous yvon qui le faites .
Bouddha n'a jamais privilégié comme vous le faites que l'univers serait une entité plutôt que pas , donnez nous des citations précises qui l'affirment .

[Yvon]

nagarjuna n'a jamais prôné que l'univers soit une entité voyons , il n' a jamais défini l'univers plus en tant qu'être que non être ..

Vous faite erreur sur ma notion d'entité , Je ne définis pas non plus l'univers comme un être ou non être .


"La vie est une réalité difficile à saisir qui échappe aux mots et aux concepts d’existence comme de non-existence. Elle n’est ni existence, ni non-existence, et pourtant manifeste tantôt l’un de ces aspects, tantôt l’autre. C’est l’entité mystique de la Voie du Milieu, réalité unique de toutes choses."
Sur l'atteinte de la boddhéité en cette vie, L&T-I, 3.