Le Judaisme et le nom de Dieu
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Le Judaisme se fonde sur le culte du Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. la foi des anciens Israélites et de leurs descendants, les Juifs, serait basée sur une alliance contractée entre Dieu (YHWH) et Abraham, qui aurait ensuite été renouvelée entre Dieu et Moïse.
Le Judaisme se fonde sur le culte du Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. la foi des anciens Israélites et de leurs descendants, les Juifs, serait basée sur une alliance contractée entre Dieu (YHWH) et Abraham, qui aurait ensuite été renouvelée entre Dieu et Moïse.
Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 01 janv.13, 05:36Cela est une très vieille discussion. Voici ce que j'ai écrit il y a 4 ans déjà:
Dans le Chap. III versets 13-14 il est écrit :
(13) ויאמר משה אל האלוקים הנה אנכי בא אל בני ישראל ואמרתי להם אלוקי אבותיכם שלחני אליכם ואמרו לי מה שמו מה אמר אלהם : (14) ויאמר אלוקים אל משה אהיה אשר אהיה ויאמר כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם :
(13) VaYoMeR MoSHéH EL Ha-ELOKYM HiNéH ANoKHY BA EL BéNeY YSRaEL VéAMaRTHY LaHeM ELOKEY AVOTHéYKHeM SHéLaKHaNY ALéKHeYKHeM VéAMéROU LY MaH SHéMO MaH OMaR ALéHeM. (14) VaYoMeR ELOKYM EL MoSHéH EHéYeH ASHeR EHéYeH KoH THOMaR LiVNeY YSRaEL EHéYeH SHéLaKHaNY ALéYKHeM.
(13) Et dit Moise à D. : « Voilà que je vais chez les enfants d'Israël et je leur dirai le D. de vos pères m'a envoyé vers vous » et ils me diront : « Quel est son Nom ? » « Que leur répondrais-je ? ». (14) Et dit D. à Moise : « Je serai celui que je serai ainsi tu diras aux enfants d'Israël Je serai m'a envoyé vers vous ».
Comme c'est souvent le cas dans la Torah ces deux versets soulèvent plus de questions que de réponses. Pourquoi Moise a-t-il besoin du nom de D. et comment se fait-il qu'il présente sa question au nom des enfants d'Israël ? Comment peut-il être certain que les juifs lui poseront justement cette question ?
Enfin la réponse de D. est des plus énigmatiques. Moise lui demande un nom et D. lui répond en lui donnant un verbe !
Rashi dans son commentaire à cette réponse de D. reprend l'explication du Talmud traité Berakhot 9a :
Je serai celui que je serai : « Je serai avec eux dans la détresse présente, Je serai avec vous dans vos exils et persécutions futures ! »
Ce commentaire ne répond pas à la question de Moise. En effet Moise demande, du moins en apparence, un moyen d'identification à D. qu'il pourra communiquer aux enfants d'Israël. Et si nous prenons le commentaire, celui-ci réponds par autre chose que ne semble pas demander Moise.
En fait, avant de pouvoir comprendre le sens de la réponse il nous faut comprendre le sens de la question.
Rambam, dans son Guide des Egarés (livre I, chap. LXIII), va soulever plusieurs questions et donner une réponse. Il écrit :
« Pourquoi Moïse était-il convaincu que le peuple juif voudrait connaître le nom du D. qui l'avait envoyé en mission pour les libérer de l'esclavage ? Il semblerait qu'en montrant qu'il connaissait le nom de D., cela authentifierait d'une certaine manière sa qualité de messager divin pour sauver les Hébreux d'Égypte. Mais pourquoi ? S'ils avaient entendu le nom de D. avant la venue de Moïse, il est facile d'imaginer que Moïse Le détenait de la même source qu'eux et pas nécessairement de D.. Et si par contre, ils ne l'avaient jamais entendu, comment ce nouveau nom, qu'ils entendraient de la bouche de Moïse, pourrait-il les persuader de lui faire confiance ? Qui plus est, Moïse introduit sa question en disant, « Voici, je me rendrai auprès des Enfants d'Israël et je leur dirai : « le D. de vos pères m'a envoyé à vous » et ils diront : « quel est Son nom ? » Moïse évoquera avec eux le D. de leurs pères, un D. dont ils ont entendu parler par leurs pères. Ces derniers ne leur avaient-ils donc jamais enseigné le nom de ce D. ? Comment se pouvaient-ils qu'ils parlent de ce D. et Le prient sans Lui donner de nom ou de description ? »
Il ajoutera plus avant :
« Tous les hommes, à l'exception de quelques-uns d'entre eux, ignoraient alors l'existence de D., et leur plus haute méditation n'allait pas au-delà de la sphère céleste, de ses forces et de ses effets ; car ils ne se détachaient pas des choses sensibles et ne possédaient aucune perfection intellectuelle. D. leur donna alors une connaissance qu'il devait leur communiquer, afin d'établir pour eux l'existence de D.. Et c'est en effet, ce que l'on peut rigoureusement établir par la voie démonstrative, à savoir qu'il y a quelque chose dont l'existence est nécessaire, qui n'a jamais été non existant et qui ne le sera jamais. »
Baya Ibn Pakoudà, philosophe néoplatonicien du XIème siècle auteur du livre Le Guide des Devoirs du Cœur (1040), écrit en arabe avec le titre Al Hidayah ila Faraid al-Qulub et qui fut traduit en hébreu par Yéhoudah ibn Tibon vers 1160/1170 sous le titre Khovot Ha-Levavoth, nous dit quant à lui sur cette réponse de D. :
« Si nous pouvions connaître la réalité de D., Il se serait révélé à nous par elle seule. Mais elle échappe à notre esprit, et D. se qualifie en révélant son essence, comme étant le D. des plus nobles parmi les hommes qu'Il a créés. C'est pourquoi Il dit à Moise : « Je serai ce que je serai (Je suis l'Etre invariable)... Ainsi diras-tu aux enfants d'Israël : « EHéYeH - Je serai » m'a envoyé vers vous. » Mais il sait bien que ce nom ne sera pas compris par le peuple et Il juge nécessaire d'expliquer : « Ainsi tu diras aux enfants d'Israël : « l'Eternel, le D. de vos pères, le D. d'Avraham, d'Itzkhak et de Yacov, m'envoie vers vous. Tel est mon nom à jamais, tel est mon attribut à tous les âges. » Si le peuple ne comprend pas ces paroles et leur signification au moyen de la raison, dis-lui que je suis celui qui se révéla à la tradition de ses ancêtres. »
Nous notons que ces réponses des maitres semblent loin du commentaire talmudique et nous poussent à une autre réflexion.
En effet nous comprenons que ces penseurs insistent sur le fait qu'il n'est pas possible de connaître ni de comprendre réellement ce qu'est l'essence même de D. et c'est bien la question de Moise.
En fait Moise, dans sa requête sur le nom, ne cherche pas l'identité ou le titre de D. Il va poser la question que tout homme du peuple d'Israël va poser :
« Quel est son Nom ? » vont crier les esclaves juifs à Moise. Pendant plus de 80 ans nous avons été sous le joug de l'esclavage (ces 80 ans viennent du fait que l'esclavage commence juste avant la naissance de Moise), des milliers d'enfants ont été massacrés, les bébés ont été arrachés à leurs mères et jetés dans le Nil. Tu nous dis, Moise, que D. nous a entendu et vu notre souffrance, comme c'est écrit dans Exode (III, 7) : « J'ai vu l'humiliation de mon peuple et leurs cris j'ai entendu... » Mais où était-il ce D. jusqu'à aujourd'hui ? Quel est ce D. qui peut rester dans les cieux alors que souffre son peuple ? Est-ce en ce D. que nous devons placer notre confiance ?
Voici donc la question que Moise pose à D. !
C'est, sans aucun doute, la question la plus difficile qui soit et jamais D. n'a répondu à cette question car justement c'est toute la question de l'incapacité de l'homme à comprendre le dessein divin, son « esprit ». Cette réalité divine ne peut nous être connue comme nous échappe le sens de Sa création en général ainsi que Ses motivations. Nous ne pouvons que tenter de répondre, chercher une réponse au mieux de nos capacités. Rien de plus.
En fait la seule réponse qui nous est donnée et qui distinguera l'homme du monde animal est : La foi.
Les actions de D. resteront un mystère pour l'homme, tant sa justice que son apparente indifférence, et cela pousse l'homme souvent, à cause de cette incompréhension intrinsèque de l'essence du divin, à récuser l'existence même de D.
Pour cela D. donne cette réponse : « Je serai celui que je serai ». Les sages du Talmud avaient compris cette limite de la compréhension humaine et pour cela nous disent : « Je serai avec eux dans la détresse présente, Je serai avec vous dans vos exils et persécutions futures ! ».
Quelque soit votre compréhension et votre foi cela ne change rien au fait que D. est présent et voit ce qui se passe. D. dit à Moise vos souffrances sont mes souffrances, vos cris sont mes cris et, indirectement, l'inverse est vrai aussi c'est-à-dire : vos joies sont mes joies.
Cette idée que D. est présent partout, en tout lieux se trouve déjà en partie exprimée par l'épisode du buisson ardent. Le Midrash Rabbah Chemoth dit :
« Pourquoi un buisson épineux ? Pour nous enseigner qu'il n'existe pas de lieu exempt de la présence divine ».
De même Rashi nous dit, à propos de ce même buisson, dans son commentaire Exode (III, 2) :
« D. s'est révélé dans un buisson épineux, et pas dans une autre espèce, pour indiquer qu'Il se trouve avec Israël dans son affliction ».
Les hommes doivent tout faire pour tenter de comprendre mais ils ne doivent pas se décourager s'ils n'obtiennent pas une réponse évidente ou, pire, ne trouvent aucune réponse !
Ce passage est sans doute un des rares de la Torah qui nous indique que la foi est la réponse aux questions sur le sens des actions de D. ainsi que sur son essence - questions métaphysiques par excellence.
Mais si, uniquement à ces questions la foi sert de réponse, pour toutes les autres il peut et devra y avoir un jour ou l'autre une réponse car, sans doute, celles-ci existent. Peut-être encore une fois, comme nous le dit le Talmud, ce n'est pas tant la réponse qui est importante mais la question.
ADDENDUM
Quelques réflexions pour éclairer l'article
Sur un forum de religion où j'ai posté la première écriture de l'article deux forumeurs ont mis l'accent sur des points qui me semblent importants et auxquels j'ai répondu. Je mets ici ces discussions car elles me semblent pertinentes et ajoutent à la compréhension de l'ensemble.
Mézigue écrit :
Maimon, si tu écris la phrase au futur, EHeYeH ASHeR EHeYeH, cela donne : je serai .... je serai
A chaque fois, il faut mettre le futur.
Mais Haddad donne 2 autres précisions :
- pour "ASHeR" : il l traduit par "ce que", ce qui donne : "je serai ce que je serai"
- pour le temps du verbe " EHeYeH ", il parle également de l'inaccompli des grammaires sémitiques. Une recherche rapide indique que l'on entend par là, toute action ou parole qui dure, qui s'étend dans la durée, que cette parole soit située dans le passé, le présent ou le futur, il suffit qu'il y ait continuité ou permanence.
(ex. "je parle" est un inaccompli car le disant, je continue à parler, idem pour "je suis")
Là, je propose une hypothèse :
Cela voudrait dire que l'on peut aussi bien traduire cette phrase par : "je suis ce que je suis" ou par "je serai ce que je serai", mieux encore, on peut aussi la traduire par : "je suis ce que je serai" et "je serai ce que je suis".
On remarque d'ailleurs que le "ce que" rend tout cela très opaque, un peu comme s'il était répondu : tu verras bien .... et occupes-toi de tes affaires.
Maimon2 répond :
.... la question du temps
Pour tenter de résoudre cette discussion qui est de savoir avec quel temps il faut traduire אהיה אשר אהיה (EHeYeH ASHeR EHeYeH) (Exode III, 14) il faut peut- être ne pas oublier qu'il y a une troisième fois où ce mot est utilisé.
La fin du verset 14 est:
« אהיה שלחני אליכם ...»
EHeYeH SHeLaKHaNY ALeYKHeM
EHeYeH m'a envoyé vers vous.
Suivit par le verset 15 qui précise:
« אברהם אלוקי יצחק ואלוקי יעקוב שלחני אליכם אלוקי אבתיכם אלוקי ' ה »
Hashem ELOKeY AVoTeYKHeM ELOKeY AVRaHaM ELOKeY YTZKHaK Ve-ELOKeY Ya'aKoV SHeLaKHaNY ALeYKHeM
Le Seigneur D. de vos pères, D. d'Avraham, D. d'Itzkhak et D. de Yaacov m'a envoyé vers vous.
Il est nécessaire de tenir compte de cette partie pour comprendre l'expression du début du verset 14.
La similitude entre la fin du verset 14 et verset 15 est évidente : «.....m'a envoyé vers vous » utilise exactement les mêmes termes et les mêmes formes simplement EHeYeH est remplacé par Elokey Avraham, Elokey Itzkhak Ve-Elokey Yaacov. Cette juxtaposition des deux versets avec cette variation vient nous enseigner que le D. des pères et le D. « EHeYeH » sont le même D. Il ne s'agit pas d'un nouveau dieu qui vient remplacer le D. des pères.
Cela va être renforcé par une démonstration interprétative de Guématrià (interprétation qui se fait avec la valeur numérique des paroles, chaque lettre en hébreu ayant une valeur).
La Guématrià de EHeYeH est: א = 1, ה = 5, י = 10, ה = 5 soit un total de 21. Si vous prenez la première lettre du nom de chaque patriarche vous avez pour Avraham א = 1, pour Itzkhak י = 10 et pour Yaacov י = 10 soit un total de 21.
Donc le D. des pères et le D. « EHeYeh » sont le même D.
Cependant pourquoi ce besoin de préciser? En fait ici nous avons un lien entre passé et future, le D. du passé est le même que le D. du future qui est marqué par cette forme EHeYeh du verbe être. Elle insiste sur l'invariabilité de D., Il est le même tant dans le passé que dans le futur, le temps n'a aucune influence sur lui.
Ceux qui y perçoivent un temps sont les hommes. En fait D. demande à Moise de ne donner qu'une partie de la réponse qu'Il lui donne, la partie ASHeR EHeYeh est éliminée pour qu'il ne reste plus qu'EHeYeH. Mais si cette partie est le pendant du verset suivant elle ne peut être lu, alors, que comme un futur : Je serai = le D. de vos pères, D. d'Avraham, D. d'Itzkhak et D. de Yaacov.
D. occupe tout le temps et les temps sauf celui du présent qui n'existe pas. En fait le temps du présent est l'espace de l'homme. L'homme n'est pas capable d'appréhender dans son ensemble le passé et le futur, le temps qu'il appréhende est le présent. Ainsi il permet de faire le lien entre passé et futur complètement occupé par D.
Je reste de l'idée que la traduction du terme reste le futur mais que la dimension présente peut être inclue simplement parce que c'est cet espace qui permet à l'homme d'être un repère dans une dimension du temps divin qui est invariable et qui est pour D. uniforme. En fait si l'homme n'était pas dans la dimension du présent il n'y aurait pas de passé ni de futur, en quelque sorte il n'y aurait pas de perception du divin.
Mentape dit :
La question du temps n'est pas encore résolue, cela depuis des milliers d'années... Comment alors imaginer une « entité » qui soit hors du temps et par conséquent hors de l'espace? Car les deux sont liés. La seule solution raisonnable est alors de considérer que D. a toujours été là et qu' « Il est le même tant dans le passé que dans le futur, le temps n'a aucune influence sur lui. » L'explication de Mézigue « "je suis ce que je suis" ou par "je serai ce que je serai", mieux encore, on peut aussi la traduire par : "je suis ce que je serai" et "je serai ce que je suis". » prend alors tout son sens.
Maimon2 répond :
Il ne s'agit pas ici de savoir ce qu'est le temps mais de comprendre ou plutôt tenter de comprendre quelle est la perception du temps.
Pour l'homme il s'agit d'une perception linéaire alors que pour le divin elle est globale. Cela parce que l'homme est dans le temps alors que D. est hors de celui-ci. Lorsque D. donne sa réponse à Moise c'est une réponse globale où l'homme introduit sa perception et donc y introduit le présent.
Le temps n'a pas d'influence sur D. et son action alors qu'il est essentiel pour l'homme. C'est ainsi que je pense que la réponse, si elle est considérée sous l'aspect du divin est un passé/ futur alors que prise sous l'aspect humain elle peut laisser la vision d'un présent vers le futur. Avec la suite du verset qui ne transmet que le premier EHeYeh, il est possible que D. veuille justement favoriser cette perception humaine même si avec le verset 15 et le lien au passé Il conserve l'ampleur de sa réponse qui met l'accent sur son l'intemporalité.
Mézigue écrit :
N'oublions pas que dans la langue hébraïque, il n'y a pas de forme du présent pour le verbe "être", autrement dit, on ne peut pas dire "je suis". Le seul présent du verbe être c'est le fait de parler : la parole manifeste l'existant. Et dans cette formule " EHeYeH ASHeR EHeYeH " : une parole étendue vers le futur, une promesse de présence qui s'étend du passé au futur.
On ne pourrait pas dire par exemple, dans le mode de pensée de la langue hébraïque, comme Descartes : "je pense donc je suis", mais plutôt : "je parle donc j'existe".
Enfin, il me semble .... j'extrapole un peu.
Maimon2 répond :
Je suis d'accord, j'ajouterais que dans cette parole étendue du passé au futur, l'homme est le pivot qui place la promesse dans le présent.
Pour l'expression: je parle donc j'existe, je ne connais pas un rabbin qui te donnera tord, pipelette comme nous sommes.
Dans le Chap. III versets 13-14 il est écrit :
(13) ויאמר משה אל האלוקים הנה אנכי בא אל בני ישראל ואמרתי להם אלוקי אבותיכם שלחני אליכם ואמרו לי מה שמו מה אמר אלהם : (14) ויאמר אלוקים אל משה אהיה אשר אהיה ויאמר כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם :
(13) VaYoMeR MoSHéH EL Ha-ELOKYM HiNéH ANoKHY BA EL BéNeY YSRaEL VéAMaRTHY LaHeM ELOKEY AVOTHéYKHeM SHéLaKHaNY ALéKHeYKHeM VéAMéROU LY MaH SHéMO MaH OMaR ALéHeM. (14) VaYoMeR ELOKYM EL MoSHéH EHéYeH ASHeR EHéYeH KoH THOMaR LiVNeY YSRaEL EHéYeH SHéLaKHaNY ALéYKHeM.
(13) Et dit Moise à D. : « Voilà que je vais chez les enfants d'Israël et je leur dirai le D. de vos pères m'a envoyé vers vous » et ils me diront : « Quel est son Nom ? » « Que leur répondrais-je ? ». (14) Et dit D. à Moise : « Je serai celui que je serai ainsi tu diras aux enfants d'Israël Je serai m'a envoyé vers vous ».
Comme c'est souvent le cas dans la Torah ces deux versets soulèvent plus de questions que de réponses. Pourquoi Moise a-t-il besoin du nom de D. et comment se fait-il qu'il présente sa question au nom des enfants d'Israël ? Comment peut-il être certain que les juifs lui poseront justement cette question ?
Enfin la réponse de D. est des plus énigmatiques. Moise lui demande un nom et D. lui répond en lui donnant un verbe !
Rashi dans son commentaire à cette réponse de D. reprend l'explication du Talmud traité Berakhot 9a :
Je serai celui que je serai : « Je serai avec eux dans la détresse présente, Je serai avec vous dans vos exils et persécutions futures ! »
Ce commentaire ne répond pas à la question de Moise. En effet Moise demande, du moins en apparence, un moyen d'identification à D. qu'il pourra communiquer aux enfants d'Israël. Et si nous prenons le commentaire, celui-ci réponds par autre chose que ne semble pas demander Moise.
En fait, avant de pouvoir comprendre le sens de la réponse il nous faut comprendre le sens de la question.
Rambam, dans son Guide des Egarés (livre I, chap. LXIII), va soulever plusieurs questions et donner une réponse. Il écrit :
« Pourquoi Moïse était-il convaincu que le peuple juif voudrait connaître le nom du D. qui l'avait envoyé en mission pour les libérer de l'esclavage ? Il semblerait qu'en montrant qu'il connaissait le nom de D., cela authentifierait d'une certaine manière sa qualité de messager divin pour sauver les Hébreux d'Égypte. Mais pourquoi ? S'ils avaient entendu le nom de D. avant la venue de Moïse, il est facile d'imaginer que Moïse Le détenait de la même source qu'eux et pas nécessairement de D.. Et si par contre, ils ne l'avaient jamais entendu, comment ce nouveau nom, qu'ils entendraient de la bouche de Moïse, pourrait-il les persuader de lui faire confiance ? Qui plus est, Moïse introduit sa question en disant, « Voici, je me rendrai auprès des Enfants d'Israël et je leur dirai : « le D. de vos pères m'a envoyé à vous » et ils diront : « quel est Son nom ? » Moïse évoquera avec eux le D. de leurs pères, un D. dont ils ont entendu parler par leurs pères. Ces derniers ne leur avaient-ils donc jamais enseigné le nom de ce D. ? Comment se pouvaient-ils qu'ils parlent de ce D. et Le prient sans Lui donner de nom ou de description ? »
Il ajoutera plus avant :
« Tous les hommes, à l'exception de quelques-uns d'entre eux, ignoraient alors l'existence de D., et leur plus haute méditation n'allait pas au-delà de la sphère céleste, de ses forces et de ses effets ; car ils ne se détachaient pas des choses sensibles et ne possédaient aucune perfection intellectuelle. D. leur donna alors une connaissance qu'il devait leur communiquer, afin d'établir pour eux l'existence de D.. Et c'est en effet, ce que l'on peut rigoureusement établir par la voie démonstrative, à savoir qu'il y a quelque chose dont l'existence est nécessaire, qui n'a jamais été non existant et qui ne le sera jamais. »
Baya Ibn Pakoudà, philosophe néoplatonicien du XIème siècle auteur du livre Le Guide des Devoirs du Cœur (1040), écrit en arabe avec le titre Al Hidayah ila Faraid al-Qulub et qui fut traduit en hébreu par Yéhoudah ibn Tibon vers 1160/1170 sous le titre Khovot Ha-Levavoth, nous dit quant à lui sur cette réponse de D. :
« Si nous pouvions connaître la réalité de D., Il se serait révélé à nous par elle seule. Mais elle échappe à notre esprit, et D. se qualifie en révélant son essence, comme étant le D. des plus nobles parmi les hommes qu'Il a créés. C'est pourquoi Il dit à Moise : « Je serai ce que je serai (Je suis l'Etre invariable)... Ainsi diras-tu aux enfants d'Israël : « EHéYeH - Je serai » m'a envoyé vers vous. » Mais il sait bien que ce nom ne sera pas compris par le peuple et Il juge nécessaire d'expliquer : « Ainsi tu diras aux enfants d'Israël : « l'Eternel, le D. de vos pères, le D. d'Avraham, d'Itzkhak et de Yacov, m'envoie vers vous. Tel est mon nom à jamais, tel est mon attribut à tous les âges. » Si le peuple ne comprend pas ces paroles et leur signification au moyen de la raison, dis-lui que je suis celui qui se révéla à la tradition de ses ancêtres. »
Nous notons que ces réponses des maitres semblent loin du commentaire talmudique et nous poussent à une autre réflexion.
En effet nous comprenons que ces penseurs insistent sur le fait qu'il n'est pas possible de connaître ni de comprendre réellement ce qu'est l'essence même de D. et c'est bien la question de Moise.
En fait Moise, dans sa requête sur le nom, ne cherche pas l'identité ou le titre de D. Il va poser la question que tout homme du peuple d'Israël va poser :
« Quel est son Nom ? » vont crier les esclaves juifs à Moise. Pendant plus de 80 ans nous avons été sous le joug de l'esclavage (ces 80 ans viennent du fait que l'esclavage commence juste avant la naissance de Moise), des milliers d'enfants ont été massacrés, les bébés ont été arrachés à leurs mères et jetés dans le Nil. Tu nous dis, Moise, que D. nous a entendu et vu notre souffrance, comme c'est écrit dans Exode (III, 7) : « J'ai vu l'humiliation de mon peuple et leurs cris j'ai entendu... » Mais où était-il ce D. jusqu'à aujourd'hui ? Quel est ce D. qui peut rester dans les cieux alors que souffre son peuple ? Est-ce en ce D. que nous devons placer notre confiance ?
Voici donc la question que Moise pose à D. !
C'est, sans aucun doute, la question la plus difficile qui soit et jamais D. n'a répondu à cette question car justement c'est toute la question de l'incapacité de l'homme à comprendre le dessein divin, son « esprit ». Cette réalité divine ne peut nous être connue comme nous échappe le sens de Sa création en général ainsi que Ses motivations. Nous ne pouvons que tenter de répondre, chercher une réponse au mieux de nos capacités. Rien de plus.
En fait la seule réponse qui nous est donnée et qui distinguera l'homme du monde animal est : La foi.
Les actions de D. resteront un mystère pour l'homme, tant sa justice que son apparente indifférence, et cela pousse l'homme souvent, à cause de cette incompréhension intrinsèque de l'essence du divin, à récuser l'existence même de D.
Pour cela D. donne cette réponse : « Je serai celui que je serai ». Les sages du Talmud avaient compris cette limite de la compréhension humaine et pour cela nous disent : « Je serai avec eux dans la détresse présente, Je serai avec vous dans vos exils et persécutions futures ! ».
Quelque soit votre compréhension et votre foi cela ne change rien au fait que D. est présent et voit ce qui se passe. D. dit à Moise vos souffrances sont mes souffrances, vos cris sont mes cris et, indirectement, l'inverse est vrai aussi c'est-à-dire : vos joies sont mes joies.
Cette idée que D. est présent partout, en tout lieux se trouve déjà en partie exprimée par l'épisode du buisson ardent. Le Midrash Rabbah Chemoth dit :
« Pourquoi un buisson épineux ? Pour nous enseigner qu'il n'existe pas de lieu exempt de la présence divine ».
De même Rashi nous dit, à propos de ce même buisson, dans son commentaire Exode (III, 2) :
« D. s'est révélé dans un buisson épineux, et pas dans une autre espèce, pour indiquer qu'Il se trouve avec Israël dans son affliction ».
Les hommes doivent tout faire pour tenter de comprendre mais ils ne doivent pas se décourager s'ils n'obtiennent pas une réponse évidente ou, pire, ne trouvent aucune réponse !
Ce passage est sans doute un des rares de la Torah qui nous indique que la foi est la réponse aux questions sur le sens des actions de D. ainsi que sur son essence - questions métaphysiques par excellence.
Mais si, uniquement à ces questions la foi sert de réponse, pour toutes les autres il peut et devra y avoir un jour ou l'autre une réponse car, sans doute, celles-ci existent. Peut-être encore une fois, comme nous le dit le Talmud, ce n'est pas tant la réponse qui est importante mais la question.
ADDENDUM
Quelques réflexions pour éclairer l'article
Sur un forum de religion où j'ai posté la première écriture de l'article deux forumeurs ont mis l'accent sur des points qui me semblent importants et auxquels j'ai répondu. Je mets ici ces discussions car elles me semblent pertinentes et ajoutent à la compréhension de l'ensemble.
Mézigue écrit :
Maimon, si tu écris la phrase au futur, EHeYeH ASHeR EHeYeH, cela donne : je serai .... je serai
A chaque fois, il faut mettre le futur.
Mais Haddad donne 2 autres précisions :
- pour "ASHeR" : il l traduit par "ce que", ce qui donne : "je serai ce que je serai"
- pour le temps du verbe " EHeYeH ", il parle également de l'inaccompli des grammaires sémitiques. Une recherche rapide indique que l'on entend par là, toute action ou parole qui dure, qui s'étend dans la durée, que cette parole soit située dans le passé, le présent ou le futur, il suffit qu'il y ait continuité ou permanence.
(ex. "je parle" est un inaccompli car le disant, je continue à parler, idem pour "je suis")
Là, je propose une hypothèse :
Cela voudrait dire que l'on peut aussi bien traduire cette phrase par : "je suis ce que je suis" ou par "je serai ce que je serai", mieux encore, on peut aussi la traduire par : "je suis ce que je serai" et "je serai ce que je suis".
On remarque d'ailleurs que le "ce que" rend tout cela très opaque, un peu comme s'il était répondu : tu verras bien .... et occupes-toi de tes affaires.
Maimon2 répond :
.... la question du temps
Pour tenter de résoudre cette discussion qui est de savoir avec quel temps il faut traduire אהיה אשר אהיה (EHeYeH ASHeR EHeYeH) (Exode III, 14) il faut peut- être ne pas oublier qu'il y a une troisième fois où ce mot est utilisé.
La fin du verset 14 est:
« אהיה שלחני אליכם ...»
EHeYeH SHeLaKHaNY ALeYKHeM
EHeYeH m'a envoyé vers vous.
Suivit par le verset 15 qui précise:
« אברהם אלוקי יצחק ואלוקי יעקוב שלחני אליכם אלוקי אבתיכם אלוקי ' ה »
Hashem ELOKeY AVoTeYKHeM ELOKeY AVRaHaM ELOKeY YTZKHaK Ve-ELOKeY Ya'aKoV SHeLaKHaNY ALeYKHeM
Le Seigneur D. de vos pères, D. d'Avraham, D. d'Itzkhak et D. de Yaacov m'a envoyé vers vous.
Il est nécessaire de tenir compte de cette partie pour comprendre l'expression du début du verset 14.
La similitude entre la fin du verset 14 et verset 15 est évidente : «.....m'a envoyé vers vous » utilise exactement les mêmes termes et les mêmes formes simplement EHeYeH est remplacé par Elokey Avraham, Elokey Itzkhak Ve-Elokey Yaacov. Cette juxtaposition des deux versets avec cette variation vient nous enseigner que le D. des pères et le D. « EHeYeH » sont le même D. Il ne s'agit pas d'un nouveau dieu qui vient remplacer le D. des pères.
Cela va être renforcé par une démonstration interprétative de Guématrià (interprétation qui se fait avec la valeur numérique des paroles, chaque lettre en hébreu ayant une valeur).
La Guématrià de EHeYeH est: א = 1, ה = 5, י = 10, ה = 5 soit un total de 21. Si vous prenez la première lettre du nom de chaque patriarche vous avez pour Avraham א = 1, pour Itzkhak י = 10 et pour Yaacov י = 10 soit un total de 21.
Donc le D. des pères et le D. « EHeYeh » sont le même D.
Cependant pourquoi ce besoin de préciser? En fait ici nous avons un lien entre passé et future, le D. du passé est le même que le D. du future qui est marqué par cette forme EHeYeh du verbe être. Elle insiste sur l'invariabilité de D., Il est le même tant dans le passé que dans le futur, le temps n'a aucune influence sur lui.
Ceux qui y perçoivent un temps sont les hommes. En fait D. demande à Moise de ne donner qu'une partie de la réponse qu'Il lui donne, la partie ASHeR EHeYeh est éliminée pour qu'il ne reste plus qu'EHeYeH. Mais si cette partie est le pendant du verset suivant elle ne peut être lu, alors, que comme un futur : Je serai = le D. de vos pères, D. d'Avraham, D. d'Itzkhak et D. de Yaacov.
D. occupe tout le temps et les temps sauf celui du présent qui n'existe pas. En fait le temps du présent est l'espace de l'homme. L'homme n'est pas capable d'appréhender dans son ensemble le passé et le futur, le temps qu'il appréhende est le présent. Ainsi il permet de faire le lien entre passé et futur complètement occupé par D.
Je reste de l'idée que la traduction du terme reste le futur mais que la dimension présente peut être inclue simplement parce que c'est cet espace qui permet à l'homme d'être un repère dans une dimension du temps divin qui est invariable et qui est pour D. uniforme. En fait si l'homme n'était pas dans la dimension du présent il n'y aurait pas de passé ni de futur, en quelque sorte il n'y aurait pas de perception du divin.
Mentape dit :
La question du temps n'est pas encore résolue, cela depuis des milliers d'années... Comment alors imaginer une « entité » qui soit hors du temps et par conséquent hors de l'espace? Car les deux sont liés. La seule solution raisonnable est alors de considérer que D. a toujours été là et qu' « Il est le même tant dans le passé que dans le futur, le temps n'a aucune influence sur lui. » L'explication de Mézigue « "je suis ce que je suis" ou par "je serai ce que je serai", mieux encore, on peut aussi la traduire par : "je suis ce que je serai" et "je serai ce que je suis". » prend alors tout son sens.
Maimon2 répond :
Il ne s'agit pas ici de savoir ce qu'est le temps mais de comprendre ou plutôt tenter de comprendre quelle est la perception du temps.
Pour l'homme il s'agit d'une perception linéaire alors que pour le divin elle est globale. Cela parce que l'homme est dans le temps alors que D. est hors de celui-ci. Lorsque D. donne sa réponse à Moise c'est une réponse globale où l'homme introduit sa perception et donc y introduit le présent.
Le temps n'a pas d'influence sur D. et son action alors qu'il est essentiel pour l'homme. C'est ainsi que je pense que la réponse, si elle est considérée sous l'aspect du divin est un passé/ futur alors que prise sous l'aspect humain elle peut laisser la vision d'un présent vers le futur. Avec la suite du verset qui ne transmet que le premier EHeYeh, il est possible que D. veuille justement favoriser cette perception humaine même si avec le verset 15 et le lien au passé Il conserve l'ampleur de sa réponse qui met l'accent sur son l'intemporalité.
Mézigue écrit :
N'oublions pas que dans la langue hébraïque, il n'y a pas de forme du présent pour le verbe "être", autrement dit, on ne peut pas dire "je suis". Le seul présent du verbe être c'est le fait de parler : la parole manifeste l'existant. Et dans cette formule " EHeYeH ASHeR EHeYeH " : une parole étendue vers le futur, une promesse de présence qui s'étend du passé au futur.
On ne pourrait pas dire par exemple, dans le mode de pensée de la langue hébraïque, comme Descartes : "je pense donc je suis", mais plutôt : "je parle donc j'existe".
Enfin, il me semble .... j'extrapole un peu.
Maimon2 répond :
Je suis d'accord, j'ajouterais que dans cette parole étendue du passé au futur, l'homme est le pivot qui place la promesse dans le présent.
Pour l'expression: je parle donc j'existe, je ne connais pas un rabbin qui te donnera tord, pipelette comme nous sommes.
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 03:23Maimon2 a écrit :Pour l'expression: je parle donc j'existe, je ne connais pas un rabbin qui te donnera tord, pipelette comme nous sommes.
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 03:32Une personne qui cache le mot "Dieu", comment ne cacherait-elle pas le nom propre de Dieu ?
Lequel est YHWH = Jéhovah ou Yhavé selon la traduction pour le français.
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 03:54Le tétragramme n'était prononcé qu'une fois par an au Temple de Jérusalem par le Cohen Gadol le jour de Yom Kippour et la foule pour ne pas l'entendre prononçait une phrase en même temps : BaROUKH SHEM KeVOD MaLKHOUTO Le'OLaM VaED (Béni soit son Glorieux Nom qui règne pour l'éternité).Coeur de Loi a écrit :Une personne qui cache le mot "Dieu", comment ne cacherait-elle pas le nom propre de Dieu ?
Lequel est YHWH = Jéhovah ou Yhavé selon la traduction pour le français.
Comme vous le savez l'hébreu est une langue qui s'écrit sans voyelles et celle-ci sont automatiquement mise par le lecteur. Cependant il est possible qu'une parole s'écrive de la même manière mais a une signification différente selon la vocalisation. Per exemple la parole חלב peut être lu KHaLaV mais aussi KHeLeV dans le premier cas il s'agit de lait dans le second de graisse.
Il existe donc une difficulté.
Pour le tétragramme c'est la même chose il existe plusieurs possibilité de vocaliser ces consonantes dont les deux que vous évoquez. Laquelle est la plus correcte? Nul ne le sait. L'interdiction de prononcer ce Nom, ou plutôt d'invoquer ce Nom, est très forte et la tradition de la juste vocalisation s'est en partie perdue depuis que le Temple fut détruit en 70 E.V. Seule quelques cabalistes, peut être le savent mais vous n'aurez aucune chance pour qu’ils vous le dévoilent.
Cordialement
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 04:15Pas grave, je me sers de la traduction française : Jéhovah
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 04:24Ayant un irrépressible sens de l'auto-ironie, je ne peux qu'apprécier de rencontrer quelqu'un partageant ce petit "travers"Maimon2 a écrit :Cela vous fait sourire
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 05:17Coeur de Loi a écrit :Pas grave, je me sers de la traduction française : Jéhovah
L'interdiction d'invoquer le nom de Dieu vient du Diable, ton père.
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Mouai, réflexion inutile qui se voudrait blessante mais qui n'est que la démonstration d'un triste fanatisme due a une méconnaissance certaine des textes, surtout dans leur version en langue originale.
Au fait le diable n'existe que pour vous, pour nous le Satan est un ange, l'ange accusateur, qui ne peut se rebeller à D. car un outil ne peut se rebeller.
Autre petit point, selon la tradition juive (qui est quand même la plus antique), les anges envient les hommes car les anges sont inferieurs aux hommes. En effet les anges n'ont pas de libre arbitre alors que les hommes l'ont, l'interlocuteur de D. est l'homme pas l'ange qui n'est qu'un instrument.
Enfin si vous saviez l'hébreu vous comprendriez que le verset de Yoël parle non pas de prononcer le Nom mais de prier le Seigneur et de suivre ses commandements. Mais je crois que vous êtes de ceux qui font dans la lecture littérale et qui ne connaissent pas l'exégèse et les sens contenu dans un texte: le PARDES (Pchat, Remez, Drash et Sod).
Dernier point, pour vous je ne suis pas le fils du diable, je suis le diable puisque je suis rabbin.
Cordialement
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 06:09N'importe quoi.
Toi tu as les textes en hebreux, moi j'ai la foi.
À quoi te sert tes textes antiques auquels tu ne crois pas ?
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L'erreur est humaine... je suppose que ça ne sert à rien de te les montrer, mais pour le plaisir :
Ex. 3.15 :
Puis Dieu dit encore à Moïse : “Voici ce que tu diras aux fils d’Israël : ‘Jéhovah le Dieu de vos ancêtres, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob, m’a envoyé vers vous. ’ C’est là mon nom pour des temps indéfinis et c’est là mon mémorial de génération en génération.
---
Toi tu sais que Dieu a un nom propre, mais beaucoup de chrétiens ne le saient pas, pourtant ils te devanceront de beaucoup au paradis.
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Ex. 3.15 :
Puis Dieu dit encore à Moïse : “Voici ce que tu diras aux fils d’Israël : ‘Jéhovah le Dieu de vos ancêtres, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob, m’a envoyé vers vous. ’ C’est là mon nom pour des temps indéfinis et c’est là mon mémorial de génération en génération.
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 06:16Avoir l'humilité, ce ne serait pas mal non-plus ? Ne serait-ce que celle d'écouter un peu ton interlocuteur au lieu de tout balayer d'un "n'importe quoi" expéditif...Coeur de Loi a écrit :N'importe quoi.
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 06:20Ben ce [EDIT] croit que le diable est son copain.
Son ange gardien inférieur et mécanisé...
Je le plaint.
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Modifié en dernier par Ren' le 03 janv.13, 06:24, modifié 1 fois.
Raison : Merci d'éviter les insultes
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 06:34beaucoup trop long ton message.Maimon2 a écrit : Cela vous fait sourire
(Isaïe 30:15) Votre force résidera en ceci : dans le fait de rester calmes et [aussi] dans la confiance . AM - JW - Les Témoins de Jéhovah
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 06:49Mais non, au moins, on a du contenu vraiment intéressant ^^medico a écrit :beaucoup trop long ton message.
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 06:50c'est mon point de vue.Ren' a écrit : Mais non, au moins, on a du contenu vraiment intéressant ^^
(Isaïe 30:15) Votre force résidera en ceci : dans le fait de rester calmes et [aussi] dans la confiance . AM - JW - Les Témoins de Jéhovah
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Re: Le Judaisme et le nom de Dieu
Ecrit le 03 janv.13, 06:51[EDIT]
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