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Les 10 états .

Les dix états désignent dix conditions de vie et constituent la base de la conception de la vie intérieure selon le bouddhisme. En étudiant le principe des dix états, on peut saisir ce qu'est un état de vie avec justesse et trouver le chemin de la transformation intérieure.
Les six premiers des dix états (enfer, avidité, animalité, colère, humanité, bonheur temporaire) sont appelés les « six voies » et les quatre derniers (etude, éveil pour soi, bodhisattva et bouddha), les « quatre nobles mondes ».
Les « six voies » sont issues d'une conception brahmanique du monde, reprise par le bouddhisme. Elles étaient traditionnellement considérées comme les « royaumes » dans lesquels tous les êtres vivants transmigraient sans cesse.
Les « quatre nobles mondes » sont des états de vie que l'on peut obtenir par l'entrainement bouddhique.

Dans les sutras antérieurs au Sutra du Lotus, on considerait les dix etats comme dix mondes existant séparément, par exemple l'enfer sous la terre ou la terre pure -trés loin dans l'univers. Mais le Sutra du Lotus opère un renversement radical de cette conception, en exposant que chaque être humain possède les dix états qui, ainsi, ne désignent pas des mondes fixes et séparés, mais la réalité de la condition humaine.

Ce que dit Nichiren Daishonin à propos des 10 états :

Nichiren Daishonin dit, dans son écrit du Nouvel An :

« Tout d'abord, en ce qui concerne l'emplacement exact de l'enfer et du Bouddha, il est dit dans un sutra que l'enfer existe sous terre et dans un autre que le Bouddha reside a l'ouest. Mais une recherche plus attentive revele que l'un et l'autre existent dans notre corps de cinq pieds de haut. » (Ecrits, 1144 - GZ, 1491)

Il explique que même l'etat d'enfer et celui de bouddha se trouvent dans notre propre vie, et non sous terre ou dans une terre de béatitude parfaite a l'ouest. Cela signifie que, même si l'on se trouve dans la souffrance de l'enfer, on peut changer sa vie et faire apparaitre une grande joie. Ainsi, le principe des dix états fondé sur le Sutra du Lotus constitue une doctrine permettant de transformer sa vie intérieure.

A propos des six voies inhérentes a notre propre vie, Nichiren Daishonin dit dans le traité L'objet de veneration pour observer l'esprit :

« Quand nous regardons de temps a autre le visage de quelqu'un, nous découvrons qu'il est parfois joyeux, parfois furieux, et parfois calme. Il arrive que l'avidite s'y manifeste, ou la stupidité, ou encore la perversité. La rage est le monde de l'enfer, l'avidité celui des esprits afames (l'avidité), la stupidité celui des animaux, la perversité celui des asura (la colere), la joie celui du ciel (le bonheur temporaire) et la quietude celui des titres humains. » (Ecrits, 361 - GZ, 241)
Voici une explication des six voies fondée sur ce passage:

1- L'etat d'enfer
L'état d'enfer désigne originellement « une prison sous terre ». Certains sutras décrivent diverses sortes d'enfers, dont les huit enfers brulants et les huit enfers glaciaux.
L'enfer est la condition de vie la plus misérable, celle ou une personne se trouve pieds et poings lies par la souffrance. Le mot enfer, en japonais (jigoku), est constitué de deux caractères signifiant « terre » et « prison ». « Terre » désigne l'endroit le plus bas, et « prison » désigne l'état d'une personne enchainée, privée de liberté et totalement immobilisée.

Comme il est dit dans son écrit la Lettre a Niike :
« Lenfer est une effroyable demeure en feu » (Ecrits, 1037 - GZ, 1439).
L'état d'enfer désigne une condition intérieure dans laquelle une personne ressent que le monde entier autour d'elle la fait souffrir. De plus, Nichiren Daishonin dit, dans L'objet de veneration pour observer l'esprit :
«La rage est le monde de l'enfer. >> (Ecrits, 361 - GZ, 241)

La rage correspond a la colère qui emplit le cceur d'une personne, quand une situation ne répond pas a ses attentes et quand elle retourne sa frustration contre les autres ou son environnement, les tenant pour responsables de ses échecs ou de ses deceptions.
Cette rage est le cri dune vie prisonnière de la souffrance, après avoir échoué dans tous ses efforts pour se libérer du carcan qui l'enserre. L'état d'enfer se caractérise donc par un état intérieur dans lequel le simple fait d'être en vie est douloureux, et tout ce qu'une personne vit la rend malheureuse.
On peut dire aussi que l'impulsion de se détruire soi-meme ainsi que les autres est caractéristique de l'état d'enfer. De même, la guerre, qui représente le dernier degré de la souffrance humaine, n'est rien d'autre quune manifestation de la vie de l'état d'enfer.

2-L'état d'avidité
C'est l'état dans lequel on se trouve lorsqu'on souffre d'une perpétuelle insatisfaction, lorsqu'on est esclave de ses désirs. « Avidité » est la traduction du mot sanscrit preta qui signifiait « cadavre ». On imaginait les morts comme affamés, désirant sans cesse quelque chose a manger. De là, l'etat d'avidité renvoie a la condition d'une personne dont le corps et l'esprit brillent d'un désir insatiable, sans remission. Nichiren Daishonin dit, dans la Lettre a Niike :
" ... le monde des esprits affames est un lieu miserable ou les êtres humains dévorent leurs propres enfants. » (Ecrits, 1037 - GZ, 1439) Et encore : L'avidité est le monde des esprits afamés. » (L'objet de veneration pour observer l'esprit, Ecrits, 361 - GZ, 241)
Tiraillé par la convoitise, on est en proie a des désirs insatiables, et de ce fait incapable de maitriser son propre coeur, ce qui provoque sans cesse de nouvelles souffrances.
Il va sans dire que les &sirs peuvent provoquer le bien comme le mal. C'est un fait que, sans désirs, les titres humains ne pourraient pas vivre. Dans la plupart des cas, ces desks constituent le « carburant » qui permet d'avancer et de s'améliorer. Mais, dans L'état d'avidité, on n'utilise pas les désirs pour créer des valeurs : on en est plutôt esclave. Les desks sont alors la cause de souffrances pour soi-même.

3-l'état d'animalité
A l'origine, l'etat d'animalité designait l'état de vie des animaux. Comme Nichiren Daishonin l'ecrit : « La stupidité est le monde des animaux. » L'état d'animalité dans la vie humaine se caractérise par la sottise, le manque de raison. On est obnubilé par l'intérêt immédiat. C'est un état dans lequel on vit uniquement de manière instinctive, sans pouvoir distinguer le vrai du faux, le bien du mal.

De plus, comme il est dit : « II est dans la nature des bêtes sauvages de menacer les faibles et de redouter les forts. » (Lettre de Sado, Ecrits, 305 - GZ, 957) et « le monde des animaux consiste à tuer ou à être tués » (Lettre a Nuke, Ecrits, 1037 ¬GZ, 1439), c'est un état dans lequel on vit sans cesse dans la lutte pour la vie, ou les forts « mangent » les faibles, en oubliant la raison et la conscience, et en faisant du mal aux autres. Dans cette condition de vie, on ne peut penser qu'à soi-même, sans tenir compte de la vie des autres.
En tout état de cause, ceux qui se trouvent dans létat d'animalité finissent par se détruire et souffrir, car, par stupidité et incapacité de raisonner, ils ne voient que l'immédiat et ne peuvent se projeter dans l'avenir.
Naturellement, en décrivant ainsi l'état d'animalite, l'esprit bouddhique n'est pas de rabaisser les animaux. D'ailleurs, certains animaux, comme les chiens d'aveugles, ont la fonction d'aider les êtres humains. Au contraire, certaines personnes se conduisent parfois plus férocement que des animaux.
L'expression « état d'animalité » est utilisée, en tenant compte des conceptions de l'époque. Ces mots designent une condition de vie dans laquelle une personne, bien que née sous forme humaine, ne peut utiliser sa raison.
L'enfer, l'avidité et l'animalite, étant tous des états de souffrance, sont appelés les « trois mauvaise voies ».

L'état de colère
Shura, le terme japonais pour « colère », dans « état de colère » vient du sanscrit ashura qui est le nom de divinités belliqueuses. La caractéristique de l'état de colère est d'avoir un « désir ardent de surpasser tous les autres ». Nichiren Daishonin cite les paroles suivantes de Tiantai :
« Puisque ceux qui se trouvent dans l'état de colère désirent en toutes circonstances être meilleurs que quiconque et ne pourraient supporter d'être inférieurs a qui que ce soit, ils rabaissent et déprécient constamment les autres pour se faire valoir, à la facon d'un faucon prenant de l'altitude pour détecter sa proie. Extérieurement, ils s'efforcent de faire montre de bienveillance, de droiture, de correction, de sagesse et de bonne foi. Tout en manifestant des qualités morales mineures, leur cceur demeure dans l'état de colère. » (GZ, 430)
Ils se comparent aux autres et pensent être meilleurs qu'eux. Gonflés d'orgueil et de mépris, ils se refuseront mêrne a reconnaitre l'éventuelle supériorité de quelqu'un. En revanche, sils rencontrent une personne vraiment plus forte qu'eux, ils deviennent serviles et flagorneurs.

Nichiren Daishonin dit, à ce propos :
« Une personne arrogante sera toujours submergée par la peur lorsqu'elle rencontrera un puissant ennemi, à l'instar du vaniteux asura qui rapetissa et se dissimula dans une fleur de lotus, au lac Anavatapta, lorsque Shakra lui adressa des reproches. » (Lettre de Sado, Ecrits, 305 - GZ, 957)

Pour paraitre doué de grandes qualités morales, un homme dans cet état se conduit en personne vertueuse et généreuse, tout en prenant des airs modestes, alors qu'interieurement il est plein de jalousie et de dépit. Ainsi, il existe un décalage entre ce qu'il pense et ressent et l'apparence qu'il se donne. C'est vraiment là la caractéristique de l'état de colère.
C'est pour cette raison que l'état de colère se caractérise par la « méchanceté », à savoir par un esprit servile et fourbe, comme l'explique Nichiren Daishonin :
« La perversité est le monde de la colère ».
Concrètement, avoir " le cceur pervers » consiste à être déloyal et a dissimuler ses véritables sentiments, tout en se prétendant sincère. L'état de colère diffère des trois mauvaises voies des états d'enfer, d'avidité et d'animalite dans lesquels une personne est ballottée par ses désirs et ses besoins instinctifs, il les dépasse en ce sens que, dans cet état, l'ego de la personne est plus fort. Mais, fondamentalement, il s'accompagne de souffrances ; donc, avec les trois mauvaises voies, il forme ce que qu'on nomme les « quatre voies mauvaises >>.

5-L'état d'humanité

Dans cet état, une personne ressent le calme et la tranquillité, ce qui lui permet de garder toute la dignité de l'être humain. Nichiren Daishonin dit : « ... et la quiétude, le monde des êtres humains. »

Dans cet état, la personne jouit de toutes ses capacités rationnelles, grâce auxquelles elle peut discerner clairement le bien du mal. Nichiren Daishonin dit, dans Les trois sortes de trésors :

« On peut qualfier un sage d'être humain, mais ceux qui ne refléchissent pas ne valent pas plus que des animaux. » (Ecrits, 859 - GZ, 1174)

Dans cet état, la personne possède de solides critères de jugement de valeur, ce qui lui donne la possibilité de se maitriser. Il est difficile de se maintenir dans cet état de vie et cela nécessite des efforts réguliers. En effet, l'état d'humanité se situe juste au milieu de l'échelle des dix états; donc, arrivè à ce niveau de développement personnel, on peut soit sélever encore dans les états de vie supérieurs, soit redescendre dans les états inférieurs. En réalité, dans ce monde plein d'influences négatives, il est difficile de mener une existence humaine. II est impossible de vivre en tant qu'être humain sans faire des efforts soutenus pour s'améliorer. Autant dire que c'est dans l'état d'humanité que nous accomplissons les premiers pas pour « gagner la victoire sur nous-même ».

En bouddhisme, le corps humain est appelé le « juste réceptacle des quatre nobles voies », c'est-a-dire le réceptacle de la Loi grâce auquel nous pouvons pratiquer le bouddhisme. Dans I'état d'humanité, si nous risquons de tomber dans les mauvaises voies, en subissant des influences néfastes, nous avons aussi la possibilité d'avancer vers les quatre nobles voles, grace a l'entrainement bouddhique.

Nichiren Daishonin dit, dans Conversation entre un sage et un ignorant :
« Or, J'ai déjà obtenu de naitre dans le monde humain, chose bien difficile, et j'ai eu le privilège d'entendre les enseignements bouddhiques, qu'il est si rare de rencontrer. Si je passais ma vie présente dans l'oisiveté, alors, dans quelle vie future pourrais-je me libérer du cycle des naissances et des morts pour atteindre l'illumination ? » (Ecrits, 127 - GZ, 494)
Nous avons pu renaître en tant qu'être humain, ce qui est rare, et rencontrer et recevoir la Loi bouddhique, ce qui est encore plus rare. Il est donc important de nous entralner serieusement dans la croyance.

6-L'état de bonheur temporaire

Le terme japonais pour « bonheur temporaire » (ten) signifie « ciel », c'est la traduction du sanscrit deva, un royaume ou vivent les êtres celestes (existences ou divinités conçues comme possédant un pouvoir qui transcende celui des habitants de la Terre). En Inde, depuis les temps anciens, on croyait que ceux qui accomplissaient de bonnes actions dans leur vie présente renaîtraient au ciel dans leurs existences futures.

NichirenDaishonin dit : « la joie, le monde du ciel. » (Ecrits, 361GZ, 241)

II y a différents types de désirs, ceux liès a l'instinct comme le besoin de sommeil et l'appétit, les désirs materiels qui nous poussent à vouloir, par exemple, une voiture neuve ou une maison, le désir de réussite sociale pour obtenir une position ou des honneurs, et les désirs d'ordre spirituel tels que le désir de connaissance ou celui de créer un nouvel art. L'état de bonheur temporaire designe donc, avant tout, l'état de joie que nous procure la satisfaction de nos désirs.
Mais la joie ainsi procurée n'est pas durable. Elle diminue et disparait avec le temps.C'est pourquoi l'état de bonheur temporaire n'est pas le veritable bonheur que l'on doit rechercher.
Dans les six états de l'enfer jusqu'au bonheur temporaire, nous sommes, en fin de compte, influencés par les conditions extérieures. Lorsque nos désirs sont realisés, nous ressentons la joie du bonheur temporaire et, lorsque notre environnement est calme, nous pouvons jouir de la tranquillité de l'état d'humanité, mais, si nous perdons ces conditions favorables, nous tombons dans les états de souffrance de l'enfer et de l'animalité. Puisque, dans les six voles, nous sommes influencés par notre environnement, on ne peut pas les qualifier d'états de vie actifs et libres. En revanche, la pratique bouddhique consiste a établir en nous, au-delà des six voies, un état de bonheur absolu et dynamique qui ne soit jamais influencé par l'environnement. Elle nous permet d'obtenir les états des quatre nobles voies d'étude, d'éveil pour soi, de bodhisattva et de bouddha.

7- L'état d'étude et 8-d'éveil pour soi

Ces deux états d'étude et d'éveil pour soi étaient les buts de la pratique des enseignements du Theravada (Hinayana). Ceux qui les ont atteints sont appelés « personnes des deux véhicules »

L'état d'étude (shOmon) est celui des personnes qui s'éveillent partiellement à la vérité en entendant l'enseignement du Bouddha, alors que l'état d'absorption est un état dans lequel on séveille à une vérité partielle par soi-même, grace a divers facteurs.

Nichiren Daishonin écrit :
« Le caractère transitoire de tout ce qui existe sur cette terre est parfaitement clair a nos yeux. Cela ne signifie-t-il pas que les mondes des Deux Véhicules sont présents dans le monde humain ? » (L'objet de veneration pour observer l'esprit, Ecrits, 362 - GZ, 241)

L'impermanence de toute chose signifie que tout change et disparait au fil du temps. Ces deux états (étude et éveil pour soi)sont ceux dans lesquels on essaie de saisir une vérite immuable par l'observation objective de soi et du monde. On prend conscience que, dans la réalité, rien n'est stable, rien ne dure, rien n'est éternel. Ainsi, on peut dépasser ses attachements à des choses et des êtres éphémères, y compris soi-même. Que nous aussi, bien que personnes ordinaires, nous soyons capables parfois de ressentir cette impermanence, Nichiren Daishonin l'attribue au fait que les états de ces deux véhicules sont contenus dans l'état d'humanité.

Ces deux états sont recherchés dans la pratique bouddhique du Theravada. Les moines du Theravada, qui parvinrent, dans ces états de vie, à comprendre que les désirs terrestres qui nous enchainent à des choses impermanentes étaient la cause des souffrances humaines, se donnèrent comme objectif de les éliminer.
Mais l'éveil des deux véhicules n'est que partiel, imparfait, par rapport à celui du Bouddha. Ceux qui recherchent le veritable éveil sont toujours des personnes qui se trouvent originellement dans ces deux états. Mais, au bout de quelque temps, ils se contentent d'un éveil inférieur et renoncent à rechercher l'éveil du Bouddha. Ils reconnaissent la grandeur de l'état de vie de leur maitre, mais, jugeant impossible de l'égaler, ils s'arrêtent à leur éveil inférieur.
De plus, exclusivement préoccupés par leur développement personnel, ils tombent dans l'egoïsme et ne procurent aucun bienfait aux autres.

Pis encore, ils conçoivent l'eveil comme l'annihilation de la conscience et la reduction du corps en cendres (keshin metchi), ce qui conduirait a l'extinction et a la disparition de la nature de bouddha. C'est pourquoi, dans l'enseignement Mahayana, Bouddha dit sévèrement que les êtres vivant dans les deux véhicules ne pourraient jamais atteindre la bouddhéité.

Bravo Yvon encore une fois, c'est édifiant, mais il n'y a pas plus sourd que celui qui ne veut rien entendre..."Ainsi ai-je entendu" ou n'ai je rien entendu du tout,...sic!

Autant discuter avec quelqu'un qui croit que la terre est plate !

Ichinen29 a écrit :Bravo Yvon encore une fois, c'est édifiant, mais il n'y a pas plus sourd que celui qui ne veut rien entendre..."Ainsi ai-je entendu" ou n'ai je rien entendu du tout,...sic!

Oui toujours les mêmes idiots

Je dirais même plus, bravo Yvon de rectifier Cœur de Loi qui induit chacun en erreur , en mangeant un peu à tous les râteliers.


Le comble est lorsqu'il ouvre un post sur les 10 états de vie, toujours à sa sauce.

Ce n'est pas nous qui parlons de "terre plate" , ni de fantôme.......................

Shonin a écrit :Je dirais même plus, bravo Yvon de rectifier Cœur de Loi qui induit chacun en erreur , en mangeant un peu à tous les râteliers.


Le comble est lorsqu'il ouvre un post sur les 10 états de vie, toujours à sa sauce.

Ce n'est pas nous qui parlons de "terre plate" , ni de fantôme.......................

Comme si vous avez quoique ce soit a envier a coeur de loi, au moins lui fait ses recherche et expose ses idées avec courage, ce n'est pas un régurgitateur de pensée religieuse fabriquée pour glorifier une organisation japonaise et son guru !

Ho la mauvaise foi,...comparer Nichiren Daishonin et son enseignement ou shakyamuni avec des élucubrations...on touche le fond...Il devrait plutôt avoir l'humilité de suivre un enseignement correct et le maître adéquat....la voie du maître et du disciple est la voie de l'humilité!

Ou avez-vous vu que je comparai les délires de persécution et autres paranoïas de Nichiren avec la sagesse de Sakyamuni ?
Nichiren était malade psychologiquement, rien à voir avec le bouddha historique !

Non c'est le bouddha fondamental des derniers jours de la Loi .

Yvon a écrit :Non c'est le bouddha fondamental des derniers jours de la Loi .

Oui c'est bien ce que je dis, rien a voir avec le bouddhisme, juste une énième déviation/déformation de Mappo !

Il manque la définition de l'Etat de Boddhisatva et l'Etat de Bouddha .
A suivre .