Illusion ? Vraiment ?

[Gérard C. Endrifel]

Mais il n'existe pas de conscience de soi , même pour les humains.
Ce que vous appelez conscience de soi est une reconstruction d'un soi qui n'est jamais saisi ( voir citation de mathieu ricard ).
On ne peut pas saisir le "soi" dans le présent puisqu'il ne dure pas .
Ni dans le futur puisqu'il n'est pas encore né .
Ni dans le passé parce qu'il n'est déjà plus là .

Sans saisir le "soi , pas de conscience de "soi" .

Bullshit destiné à se déresponsabiliser.

[vic]

Gérard a dit : Bullshit destiné à se déresponsabiliser.

Certains philosophes des sciences cognitives (comme Thomas Metzinger) proposent qu’on peut agir moralement, même si notre “soi” est une fiction neurologique. Parce que l’impact sur autrui, sur le monde, lui, est bien réel.

C'est un peu la même proposition chez les bouddhistes en rapport à ta question .

Une responsabilité sans ego figé
Même sans “soi” substantiel, il y a intention, action, conséquence. Ces phénomènes interconnectés permettent de parler de responsabilité sans avoir besoin d’un moi permanent.

Le karma, par exemple, fonctionne dans le bouddhisme comme un mécanisme de responsabilité relative , pas besoin d’un soi figé, juste d’une chaîne causale.

Intéressant : de copilot :

Thomas Metzinger développe sa thèse du « soi comme fiction neurologique » principalement dans ses ouvrages Being No One et The Ego Tunnel. Voici comment il construit son argumentation, en s’appuyant sur les neurosciences, la philosophie de l’esprit et des expériences empiriques :


Le soi comme modèle transparent
Metzinger affirme qu’il n’existe aucun “soi” réel dans le cerveau — seulement un modèle de soi que le cerveau génère pour organiser l’expérience consciente.

Ce modèle est transparent, c’est-à-dire que nous ne percevons pas qu’il s’agit d’une construction : nous avons l’impression d’être ce modèle, sans voir qu’il est simulé.

[J'm'interroge]

Pour moi il n'y a pas vraiment de conscience de soi à proprement parler, pour les raisons qu'a données vic. Là-dessus il a raison.

Alors que pour moi oui. Je prends un exemple. Vous reconnaissez certains de vos agissements, qui parle ? Une illusion ou bien votre conscience de ce que vous êtes ?

Chez nous êtres humains, il faut distinguer l'individu biologique du sujet participant conscient. L'individu biologique jouit d'une certaine autonomie comportementale, mais est complètement inconscient. La plupart de nos pensées, pour ne pas dire toutes celles qui se présentent à la conscience, ainsi que nos perceptions sensorielles, dépendent des processus cognitifs cérébraux. Le sujet participant conscient, intervient dans certains de ces processus dits "conscients" en exerçant un contrôle sur eux. Pour qu'il y ait conscience phénoménale, il faut cet autre facteur, différent du cerveau biologique, bien qu'il est en lien avec lui, sans s'y localiser. À proprement parler, la conscience phénoménale n'est "consciente" de rien, c'est le sujet participant qui est conscient de ce qu'elle regroupe.

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Ajouté 4 minutes 25 secondes après :

Le soi comme modèle transparent
Metzinger affirme qu’il n’existe aucun “soi” réel dans le cerveau — seulement un modèle de soi que le cerveau génère pour organiser l’expérience consciente.

Il ne faut pas confondre 1) sujet participant, autrement dit : le soi conscient et 2) les représentations de soi que l'on se forme de soi.

[vic]

Pourquoi la conscience réflexive est une incohérence sur le plan logique ( problème de régression à l'infinie )


L’idée d’une conscience qui se prend elle-même pour objet pose un problème classique : celui de la régression infinie.

Si je suis conscient de moi-même, suis-je aussi conscient d’être conscient ?

Et conscient d’être conscient d’être conscient ?

Cela semble entraîner une boucle sans fin, ce que certains philosophes jugent logiquement incohérent.

Pour qu’il y ait conscience de soi, il ne suffit pas de vivre une expérience : il faut être capable de se percevoir comme celui qui est en train de la vivre. Donc :

Avoir conscience de soi = avoir conscience du fait d’être conscient.

Mais là surgit une difficulté logique :

Si je suis conscient d’être conscient, suis-je conscient de cette conscience qui est consciente et de cette conscience qui a conscience de la conscience qui a conscience d'être consciente ?

Et ainsi de suite : une conscience réflexive entraîne une régression potentiellement infinie, comme un miroir face à un autre miroir.

Conclusion : On ne peut jamais vérifier qu'on est conscient de soi par la conscience de soi ou tentative de ce type .Ca n'est pas la conscience de soi qui peut se vérifier ou se valider elle même . Elle est simplement postulée sans jamais pouvoir se saisir elle même .Donc il ne peut jamais véritablement y avoir conscience de soi ou conscience réflexive qui pourrait se voir elle même .Donc on ne peut véritablement parler de conscience de soi au sens propre du terme .

[ronronladouceur]

Je t'ai tout à fait expliqué pourquoi c'était une croyance de situer le soi dans le cerveau .
Aucun scientifique du reste ne situe le soi dans le cerveau , ni même les philosophes .
C'est un raccourci de la pensée qui ne tient pas longtemps la route .

La question est loin d'être réglée et on ne la règle pas d'un revers de main ou d'un raccourci de la pensée...

Aussi la question n'est pas tant de situer le soi dans le cerveau, mais de comprendre qu' '' En neurosciences, la question du "soi" est complexe et fait l'objet de nombreuses recherches. Bien qu'il n'y ait pas de "siège" unique et clairement défini du soi dans le cerveau, il existe un consensus croissant sur le fait que la conscience de soi et les différentes facettes du soi (comme le soi corporel, le soi narratif ou le soi existentiel) émergent de l'activité de réseaux cérébraux complexes et de l'intégration de diverses informations sensorielles, émotionnelles et cognitives.'' (Gemini)

Ainsi votre commentaire est de l'ordre d'une simplification excessive...

Chacun son point de vue...

Et vraiment, qui peut trancher?