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La religion musulmane l'Islam, se veut une révélation en langue arabe de la religion originelle d'Adam, de Noé, et de tous les prophètes parmi lesquels elle place aussi Jésus. Ainsi, elle se présente comme un retour à la religion d'Abraham (appelé, en arabe, Ibrahim par les musulmans) du point de vue de la croyance, le Coran le définissant comme étant la voie d'Ibrahim (millata Ibrahim) c'est-à-dire une soumission exclusive à Allah.
jack.2b a écrit :
bravo tu m'a démasqué
comment t'a deviné?
un conseil
laisse les de coté tes farce démodé
je te l'ai dit tu tombe dans le ridicule en essayant d'amuser la galerie
La galerie est satisfaite!!
Ridicule...hum...vraiment...je ne pense pas!
Le chemin de la sagesse ou de la liberté est un chemin qui mène au centre de son propre être.
[Mircea Eliade]
Simplement moi a écrit :
Pour quelqu'un qui préconise le retour au 7è siècle... islamique c'est comme disent certains l'hôpital qui se moque de la charité.
J'oubliais... dans certains milieux.... c'est "up to date"
je lui dit démodé
il me repond arabie du 7eme siecle
cela ne meritait pas une réponse tu sait
t'est vraiment pas doué toi
C'est clair que rien ne se passe sans l'autorisation d'Allah et nous disons que la volonté d'Allah –purifié soit Ses Noms- est de deux sortes:
la volonté universelle (générale) et la volonté religieuse (légiférée).
Allah a dit (selon le sens):
{Et Allah veut accueillir votre repentir, mais ceux qui suivent les passions veulent que vous vous incliniez grandement (vers l'erreur comme ils le font).} [An Nissa (4), 27]
Voici donc ce qu'Allah aime et désire pour tous les gens; le repentir. La volonté dans le verset est la volonté religieuse et non pas la volonté universelle. Car comme nous constatons tous, peu nombreux sont les repentis et la sagesse d'Allah implique cela.
Pour ce qui est de la volonté religieuse, il y a aussi Sa parole:
{Allah veut pour vous la facilité, et Il ne veut pas pour vous la difficulté} [Al Baqarah: 185]
Pour ce qui est de la volonté universelle, Allah a dit (selon le sens):
{Et celui qu'Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et celui qu'Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s'il s'efforçait de monter au ciel. C'est ainsi qu'Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.} [Al An'am (6): 125]
Et: {Ils dirent : “Ô Noé, tu as disputé avec nous et multiplié les discussions. Apporte-nous donc ce dont tu nous menaces, si tu es du nombre des véridiques.”
Il dit : “C'est Allah seul qui vous l'apportera - s'Il veut - et vous ne saurez y échapper.
Et mon conseil ne vous profiterait pas, au cas où je voulais vous conseiller, et qu'Allah veuille vous égarer. Il est votre Seigneur, et c'est vers Lui que vous serez ramenés.”} [Houd (11), 32 à 34]
Et: {Voilà ceux dont Allah n'a point voulu purifier les cœurs.} [Al Maidah, 41]
Quelle est la différence ente la volonté universelle et la volonté religieuse concernant la réalisation de la chose voulue ?
La volonté universelle est inévitable, car si Allah veut quelque chose par décret, elle doit se produire:
{Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire: "Sois", et c'est.} [Ya-sine (36), 82]
{Quand Nous voulons une chose, Notre seule parole est : “Sois”. Et, elle est.} [An Nahl (16), 40]
{Le commandement d'Allah est un décret inéluctable.} [Al Azhab, 38]
La volonté religieuse elle, n'est pas obligatoirement réalisable, car Allah peut aimer une chose, sans nécessairement que cela se produise.
Ainsi Allah décrète l'injustice sur le plan universel, mais Il ne l'aime pas et l'a interdit dans Sa Religion. Sa Sagesse n'est que justice, tout le bien vient de Lui et le mal vient de nos visions restreintes des évènements.
L'imam Ibn al-Qayyim a dit : « Certes le Transcendant est sage; Il ne fait rien en vain, sans propos ni intérêt, ni sagesse ou objectif bien précis. Bien au contraire, tous Ses actes expriment une sagesse parfaite et ont une cause qui les explique, comme l’ont bien indiqué Ses paroles et celles de Son Messager -صلى الله عليه وسلم-. »
Nous devons nous soumettre à Dieu, même si notre compréhension est limitée.
(voir charh al 'aqidah al wasitiya du savant Zayd al Madkhaly, page 94)